
Rinchen TerdzodTD2384ཀུན་གྲོལ་ཐེམ་བྱང་ངོ་༔ རྫོགས་ཆེན་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ། གཏེར་གཞུང་།
57-1-1a
༄༅། །ཀུན་གྲོལ་ཐེམ་བྱང་ངོ་༔ རྫོགས་ཆེན་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ། གཏེར་གཞུང་།
༄། །ཐེམ་བྱང་བསྟན་པ།
༄༅། །ཀུན་གྲོལ་ཐེམ་བྱང་ངོ་༔ (ཆོས་རྒྱལ་རིན་ཆེན་གླིང་པའི་རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་གྱི་ཆོས་སྡེ་བཞུགས་སོ། །)
57-1-1b
དགོངས་གསང་ཐུགས་དམ་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་འདྲ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཡིས༔ གཏེར་ཁ་བྱེ་བ་སར་སྦས་ཀྱང་༔ ཡང་གསང་དགོངས་གཏེར་འདི་ལས་མེད༔ ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས༔ འདི་ཡི་ཐེམ་བྱང་བསྟན་པ་ནི༔ ཨོ་རྒྱན་ང་ཡི་ཆོས་རྣམས་ལ༔ སྤྱི་ཐེམ་སྒོས་ཐེམ་གཏད་རྒྱ་གསུམ༔ ཨེ་མ་སྤྱི་ཐེམ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་༔ ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུར་འདུས་ཏེ༔ དེ་ཡང་བསྡུས་པས་གསུམ་དུ་འདུས༔ སྤྲུལ་སྐུའི་བསྟན་པ་སྡེ་སྣོད་གསུམ༔ ལོངས་སྐུའི་བསྟན་པ་ཀྲི་ཡོག་གསུམ༔ ཆོས་སྐུའི་བསྟན་པ་བསྐྱེད་རྫོགས་གསུམ༔ དེ་རྣམས་ཨ་ཏི་གཅིག་པོར་འདུས༔ ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་ཆོས་སྐོར་ལ༔ རྒྱུད་དང་ལུང་དང་མན་ངག་གསུམ༔ དེ་ཡང་མན་ངག་དག་ཏུ་འདུས༔ མན་ངག་གནད་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་ལ༔ སེམས་
57-1-2a
སྡེ་ཀློང་སྡེ་གནད་ཀྱི་སྡེ༔ དེ་ཡང་གནད་ཀྱི་སྡེ་རུ་འདུས༔ གནད་ཀྱི་སྡེ་ལ་ཕྱི་སྐོར་དང་༔ ནང་སྐོར་གསང་སྐོར་བླ་མེད་སྐོར༔ ཡང་གསང་སྐོར་དང་ལྔ་རུ་འདུས༔ དེ་ཡང་ཡང་གསང་སྐོར་དུ་འདུས༔ ཡང་གསང་ཐིག་ལེའི་སྐོར་ལ་ནི༔ ཡང་ཏི་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་དང་༔ ཡང་ཏི་ཆིག་ཆོད་སྐོར་དུ་འདུས༔ ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་ཆེན་པོ་ནི༔ ཀུན་གྱི་སྙིང་གི་ནོར་བུ་ཡིན༔ ས་མ་ཡ༔ ཨེ་མ་སྒོས་ཐེམ་ཆིག་ཆོད་ཐེམ་བྱང་ནི༔ གང་ཟག་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར༔ ཁོག་ཕུབ་སྟོང་ཐུན་མན་ངག་དང་༔ སྤྱི་ཁྱབ་རྩ་བ་རྒྱུད་གཞུང་དང་༔ ཆོས་ཀྱི་གནད་མཚངས་བསྟན་པའི་ཕྱིར༔ མན་
57-1-2b
ངག་ཐེམ་བྱང་སྐོར་དང་གསུམ༔ དུས་ཚོད་གནང་བཀག་བསྟན་པའི་ཕྱིར༔ ལུང་བསྟན་མན་ངག་གཏད་རྒྱ་དང་༔ ཐུན་མོང་སྔོན་འགྲོའི་གདམས་པ་དང་༔ བྱིན་རླབས་བརྡ་ཡི་སྨིན་བྱེད་པ༔ དབང་ཁྲིད་བརྡ་ཡི་ཆོས་དང་དྲུག༔ ཆོས་ཉིད་མངོན་དུ་རྟོགས་པའི་ཐབས༔ དོན་ཁྲིད་གནད་ཀྱི་གདམས་ངག་དང་༔ མན་ངག་གསང་སྐོར་སྙིང་ཐིག་དང་༔ ཐ་མལ་ཐབས་ཀྱིས་ཁྲིད་པའི་དོན༔ ཚིག་ཁྲིད་ཉམས་ཀྱི་ཆོས་དང་དགུ༔ ཉམས་ལེན་མཐའ་རུ་འདོན་པའི་གནད༔ རྩལ་སྦྱང་རྗེས་ཀྱི་གདམས་ངག་དང་༔ རྟགས་ཚད་ལམ་གྱི་ཡི་གེ་དང་༔ རྩོལ་མེད་སངས་རྒྱས་ལག་འཆང་བ༔ བཏགས་གྲོལ་ཟབ་མོའི་ཆོས་དང་ནི༔ དུག་ལྔ་ལམ་ཁྱེར་བཅུ་གསུམ་མོ༔ དེ་ལྟར་ཆོས་སྐོར་བཅུ་གསུམ་དུ༔ ཆིག་ཆོད་མ་བུ་ཐམས་ཅད་ཚང་༔ སངས་རྒྱའི་ཆོས་ལ་འདི་ཀས་ཆོག༔ གཞན་རྣམས་བྱས་ཆོས་རྒྱུ་ཙམ་ཡིན༔ འདི་ནི་བྱར་མེད་དོན་གྱི་ཆོས༔ ད་ལྟར་སངས་རྒྱས་མངོན་དུ་འགྱུར

【现代汉语翻译】
ཀུན་གྲོལ་ཐེམ་བྱང་ངོ་༔ Kun drol them byang ngo (一切解脱之门钥匙) རྫོགས་ཆེན་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ། Dzogchen Chikkchö Kun drol (大圆满顿悟一切解脱)。 གཏེར་གཞུང་། Ter gzhung (伏藏法本)。
一切解脱之门钥匙。
大圆满顿悟一切解脱。伏藏法本。
门钥匙教法。
一切解脱之门钥匙。（秋吉·林巴（Chokgyur Lingpa）的佐钦阿底顿悟一切解脱法部。）
向意密心髓本尊顶礼！
我，莲花生，虽
将无数伏藏埋藏，
然无有胜于此甚深意藏。
唉玛！稀有奇妙之法！
此法之门钥匙教法，
乃我莲花生之诸法之
共同门、个别门、付嘱印。
唉玛！共同门之诸法皆
汇集于九乘次第，
彼等亦可归纳为三：
化身之教法为三藏，
报身之教法为克里亚瑜伽三部，
法身之教法为生圆次第三部，
彼等皆汇集于阿底瑜伽唯一。
阿底瑜伽之法类，
包括续、传承、窍诀三者，
彼等亦汇集于窍诀之中。
窍诀要义之法类，
包括心部、界部、要义部，
彼等亦汇集于要义部。
要义部包括外圈、
内圈、密圈、无上圈、
以及极密圈五者，
彼等亦汇集于极密圈。
极密明点之法类，
包括央提佛陀合修和
央提顿悟之法类。
顿悟一切解脱大法，
乃一切众生之心之宝。
萨玛雅！
唉玛！个别门顿悟之门钥匙，
为使具信之人心生
空性窍诀和
总摄根本续部正文，
为示现佛法之要义，
窍诀门钥匙共三者。
为示现何时应行何时应止，
预言窍诀付嘱印，
共同前行之教诲和
加持表法之成熟灌顶，
灌顶引导表法之法共六者。
为证悟法性之显现，
意义引导要义之教诲和
窍诀密圈心髓和
以寻常方法引导之义，
词句引导体验之法共九者。
为将修行推向极致之要义，
练习技巧之后之教诲和
征相衡量道之文字和
无勤成佛手到擒来，
系缚解脱甚深之法，
五毒转为道用共十三者。
如是十三种法类中，
顿悟母子法皆圆满。
于成佛之法，仅此足矣！
其他皆为有为法之因而已。
此乃无为之义法，
当下即可现证成佛！

【English Translation】
Kun drol them byang ngo (Key to Universal Liberation) Dzogchen Chikkchö Kun drol (Great Perfection Sudden Enlightenment Universal Liberation). Ter gzhung (Treasure Text).
Key to Universal Liberation.
Great Perfection Sudden Enlightenment Universal Liberation. Treasure Text.
The Teaching of the Key to the Door.
Kun drol them byang ngo (Key to Universal Liberation). (This is the Dzogchen Ati Chikkchö Kun drol Dharma section of Chokgyur Lingpa).
Homage to the Deity of the Secret Intent and Heart Essence!
I, Orgyen Padmasambhava,
Although I have hidden billions of treasures,
There is none more profound than this secret mind treasure.
Ema! Wondrous and amazing Dharma!
The teaching of the key to this door is:
Among all my teachings, Orgyen,
There are common keys, specific keys, and entrusted seals.
Ema! All the teachings of the common key
Are gathered into the nine vehicles in sequence,
And when condensed, they are gathered into three:
The teachings of the Nirmanakaya are the three Pitakas,
The teachings of the Sambhogakaya are the three Kriya Yogas,
The teachings of the Dharmakaya are the three stages of generation and completion.
All of these are gathered into the single Ati.
In the Dharma cycle of Ati Yoga,
There are the three: Tantra, Agama, and Upadesha.
And these are gathered into the Upadesha.
In the Dharma cycle of the essential Upadesha,
There are the Mind Series, the Space Series, and the Essential Series.
And these are gathered into the Essential Series.
The Essential Series includes the Outer Circle,
The Inner Circle, the Secret Circle, the Supreme Circle,
And the Most Secret Circle, in five parts.
And these are gathered into the Most Secret Circle.
In the cycle of the Most Secret Thigle,
There are Yangti Buddha United and
The Yangti Sudden Enlightenment cycle.
The Great Sudden Enlightenment Universal Liberation
Is the jewel of the heart of all beings.
Samaya!
Ema! The specific key, the Sudden Enlightenment Key,
Is for the sake of generating faith in individuals,
The hollow, empty, and unified Upadesha and
The general root text of the Tantra and
For the sake of teaching the essence of the Dharma,
The Upadesha Key cycle, in three parts.
For the sake of teaching when to allow and when to restrict,
The prophecy, the Upadesha, the entrusted seal, and
The common preliminary instructions and
The ripening empowerment of blessings and symbols,
The empowerment and guidance of symbolic Dharma, in six parts.
The means to realize the manifestation of Dharmata,
The essential instructions of the meaning guidance and
The Upadesha, the Secret Circle, the Heart Drop, and
The meaning of guiding through ordinary methods,
The word guidance, the Dharma of experience, in nine parts.
The key to bringing practice to its ultimate conclusion,
The instructions after practicing the skills and
The letters of the signs, measures, and paths and
Effortlessly grasping enlightenment in hand,
The profound Dharma of liberation through connection,
Transforming the five poisons into the path, in thirteen parts.
Thus, in these thirteen Dharma cycles,
All the Sudden Enlightenment Mother and Son teachings are complete.
For the Dharma of enlightenment, this alone is sufficient!
The others are merely the causes of contrived Dharma.
This is the Dharma of meaning, without contrivance,
Where enlightenment is realized in the present moment!

--------------------------------------------------------------------------------

༔ ཨོ་རྒྱན་སྙིང་གི་ཐིགས་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ དེ་ལྟ་བུ་ཡི་ཟབ་ཆོས་རྣམས༔ སྣོད་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་ལ༔ ཆོས་སྣ་རེ་ཡི་ངོ་སྤྲོད་བྱ༔ དུས་གཅིག་རྫོགས་པར་མི་སྦྱིན་ཏེ༔ ཆོས་དྲེད་ཉམས་ལེན་མེད་པར་འགྱུར༔ དེ་བས་ཉམས་སུ་ལེན་ནས་སུ༔ རིམ་པ་བཞིན་དུ་
57-1-3a
བསྟན་པར་བྱ༔ གཞུང་དང་མཐུན་པར་སྣོད་ལྡན་ན༔ རཏྣ་གསེར་གྱི་མཎྜལ་བཤམ༔ ཚོགས་འཁོར་རྒྱ་ཆེན་མཆོད་བྱས་ལ༔ རྗེས་གནང་གཏད་རྒྱ་གདབ་ལ་སྦྱིན༔ སྣོད་མིན་རྣམས་ལ་གསང་ཞིང་སྦ༔ ཉམས་ལེན་རི་ཁྲོད་དབེན་པར་བྱ༔ བར་དོ་མེད་པའི་དམ་ཆོས་ཡིན༔ ཀུན་ལ་མ་མཆིས་ཨོ་རྒྱན་བཀའ༔ ལྔ་ལྡན་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཡང་གསང་གནད་ཀྱི་ཐེམ་བྱང་འདི། །རིན་ཆེན་གླིང་པས་གཏེར་ནས་བཏོན། །ཨོ་རྒྱན་ཤོག་སེར་ངོས་ལ་བཤུས། །ཐེམ་བྱང་གནད་འདི་སྦ་བར་བྱ། །ཨོ་རྒྱན་ལུང་བསྟན་སྐལ་ལྡན་ལ། །ཆོས་སྐོར་ཐེམ་བྱང་བཅས་པ་གཏད། །སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་སྤྱོད་པར་ཤོག །ས་མ་ཡ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། ཨྠྀི་། དགེའོ།།
༄། །རྫོགས་ཆེན་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་ཆེན་པོའི་ལུང་བསྟན་སྒོ་འབྱེད་བཞུགས་སོ༔
༄༅། །རྫོགས་ཆེན་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་ཆེན་པོའི་ལུང་བསྟན་སྒོ་འབྱེད་བཞུགས་སོ། །ཨེ་མ་ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་བྱིན་བརླབས་དགའ་རབ་ཐུགས་ལ་ཤར༔ ཤྲཱི་སིཾ་ཧས་རྗེས་དགོངས་ཨོ་རྒྱན་ཐུགས་ལ་དགོངས༔ རྫོགས་ཆེན་ཡང་གསང་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་འདི༔ མ་འོངས་རྩོད་ལྡན་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ ཨོ་རྒྱན་བྱིན་བརླབས་ཆོས་ཀྱི་བློན་པོ་དང་༔ ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་གཉིས་ལས་གཅིག་སྤྲུལ་པའི༔ སྐྱེ་མཐའི་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་ལས་ཅན་
57-1-3b
དང་༔ ཡང་ཟབ་ནང་གི་ཆོས་འདི་འཕྲད་པར་ཤོག༔ གཏེར་འདི་རྙེད་ནས་ལོ་གསུམ་གསང་ཞིང་སྦ༔ ལོ་བཞི་ལྔ་ལ་སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ལ༔ ཨོ་རྒྱན་དབང་གིས་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེ་ལ༔ བླ་མ་མཉེས་པའི་གསེར་གྱི་མཎྜལ་འབུལ༔ མཁའ་འགྲོ་མཉེས་པའི་ཚོགས་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་བྱ༔ སློབ་མའི་དོན་དུ་ཆོས་ཀྱི་བཀའ་འདི་བཀྲོལ༔ བྱ་སྤྲེལ་སྟག་གི་ཟླ་བའི་དུས་སུ་བཟང་༔ དེ་དུས་ཆོས་འདི་ལེན་པའི་སྐལ་ལྡན་ཚོགས༔ ཨོ་རྒྱན་བདག་གི་ད་ལྟའི་འཁོར་འདི་ནས༔ འགྲོ་དོན་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་ནས་བྱེད་པ་ཡི༔ སློབ་མའི་མཆོག་བརྒྱད་མུ་ཏིག་བཙད་དང་དགུ༔ སྨན་མོ་བཟའ་དང་བཅུ་ཡི་སྐྱེ་མཐའ་ཡིས༔ སྤྲུལ་པའི་འཁོར་སློབ་བཅུ་ལ་ཆོས་འདི་གཏད༔ ཕོ་དགུ་མོ་གཅིག་བཅུ་ཡི་འཁོར་སློབ་ཀྱིས༔ འགྲོ་བ་དཔག་མེད་ཆོས་འདིས་གྲོལ་བར་འགྱུར༔ དེའང་རུས་དང་རིགས་ནི་མ་ངེས་ཆ་ལུགས་ཅན༔ ཨོ་རྒྱན་ང་ལ་ཤིན་ཏུ་དད་པ་འབྱུང་༔ དེ་རྣམས་ལ་ནི་དཔེ་རྒྱུད་དོན་བརྒྱུད་གཏད༔ གཞན་ཡང་ཨོ་རྒྱན་ང་ཡི་འཁོར་དགུ་ཡི༔ སྤྲུལ་པ་སྦས་པའི་ཡུལ་ཅན་ཆ་ལུགས་ནི༔ ངུར་སྨྲིག་གོས་དང་སྦས་པའི་མཁའ་འགྲོ་འབྱུང་༔ དུས་འདིར་ཆོས་བཀའ་

【现代汉语翻译】
༔ ཨོ་རྒྱན་སྙིང་གི་ཐིགས་པའོ༔ （乌金宁提，梵文：Oḍiyāna-hṛdaya-bindu，乌金心滴）萨玛雅！唉玛火！
如此甚深之法，对于具器之补特伽罗，给予一法之介绍；
莫一时尽予，恐其成法油子而无修持；
故当修持之后，次第而示之；
若与经论相符且为具器者，则设金质曼扎；
广陈会供轮，作大供养；
施予灌顶，立誓而授之；
对非器者，当秘密隐藏；
修持宜于寂静山间；
此乃无中阴之殊胜法，非人人皆有之乌金教言；
愿与具五德之子相遇！萨玛雅！印！印！印！
此甚深秘密之封条，莲花生（梵文：Padmasambhava）从伏藏中取出，抄于乌金黄纸之上。
此封条之要义，当秘密隐藏，乌金之授记，给予有缘者，将此具封条之法交付于他，愿有缘具业者修持！萨玛雅！印！印！印！阿底！吉祥！
大圆满立断顿超普脱之授记开启
大圆满立断顿超普脱之授记开启。唉玛火！
金刚萨埵（梵文：Vajrasattva）加持，噶绕多吉（梵文：Garab Dorje）心中显现；
吉祥狮子（梵文：Śrī Siṃha）随念，莲花生（梵文：Padmasambhava）心中忆念；
此大圆满极密立断顿超法，于未来争斗末世之时，莲花生（梵文：Padmasambhava）加持之法臣，或智慧生处二者之一的转世之有缘者；
愿与此甚深内法相遇！
得此伏藏后，三年内当秘密隐藏，四五年后，对有缘之弟子，以莲花生（梵文：Padmasambhava）之灌顶开启法之门；
供养令上师欢喜之金曼扎，做令空行母欢喜之百数会供轮；
为弟子之利益，开解此法之教言；
猴年、鸡年、虎年之月份为佳，彼时，聚集接受此法之有缘者；
从我莲花生（梵文：Padmasambhava）现在之眷属中，于利生之生世中行持之八大殊胜弟子，以及珍珠、翡翠和第九位，药女及其眷属和第十位之转世；
将此法交付于十位转世眷属弟子，由九男一女之十位眷属弟子，以法解脱无量众生；
彼等之姓氏与种族不定，但皆对莲花生（梵文：Padmasambhava）我生起极大之信心，对彼等交付譬喻传承、经续传承、意义传承；
此外，我莲花生（梵文：Padmasambhava）之九眷属之转世，乃隐居之瑜伽士，身着缁衣，以及隐秘之空行母显现；
此时，此法之教言……

【English Translation】
༔ Ogyen Nying gi Thikpa'o ༔ (Tibetan, Oḍiyāna-hṛdaya-bindu, Essence of the Heart of Oddiyana) Samaya! Emaho!
Such profound teachings, to a vessel-worthy individual, give an introduction to a single aspect of the Dharma;
Do not bestow all at once, lest they become Dharma gluttons without practice;
Therefore, after practicing, reveal it gradually;
If it aligns with the scriptures and is a worthy vessel, then set up a golden mandala;
Offer a vast Tsokhor (gathering wheel), make great offerings;
Bestow empowerment, establish vows, and then give it;
To those who are not vessels, keep it secret and hidden;
Practice should be done in secluded mountains;
This is the supreme Dharma without a Bardo (intermediate state), not everyone has these teachings of Ogyen;
May it meet with a son possessing five qualities! Samaya! Seal! Seal! Seal!
This seal of profound secrets, Padmasambhava (Lotus Born) extracted from the treasure, copied onto Ogyen yellow paper.
The essence of this seal, should be kept secret and hidden, the prophecy of Ogyen, given to the fortunate one, entrust this Dharma with the seal to him, may the fortunate one with karma practice! Samaya! Seal! Seal! Seal! Ati! Auspicious!
The Unveiling of the Prophecy of the Great Perfection, Direct Crossing, Great Liberation
The Unveiling of the Prophecy of the Great Perfection, Direct Crossing, Great Liberation. Emaho!
Vajrasattva's (Diamond Mind) blessing, dawned in the heart of Garab Dorje (Supreme Joy);
Śrī Siṃha (Glorious Lion) recollected, Padmasambhava (Lotus Born) remembered in his heart;
This Great Perfection, most secret, Direct Crossing Dharma, in the future, in the degenerate age, the Dharma minister blessed by Padmasambhava (Lotus Born), or one of the two emanations from the source of wisdom;
May it meet with the karmic one who is the final birth of the mind's emanation!
After finding this treasure, keep it secret and hidden for three years, in the fourth or fifth year, to a fortunate disciple, open the door of Dharma with the empowerment of Padmasambhava (Lotus Born);
Offer a golden mandala that pleases the Lama, make a hundred Tsokhors (gathering wheels) that please the Dakinis;
For the benefit of the disciples, explain this Dharma's teachings;
The months of the Monkey, Bird, and Tiger years are good, at that time, gather the fortunate ones who will receive this Dharma;
From my current retinue of Padmasambhava (Lotus Born), in the lifetimes of benefiting beings, the eight supreme disciples, as well as Pearl, Emerald, and the ninth, the Medicine Woman and her retinue and the tenth incarnation;
Entrust this Dharma to the ten emanation retinue disciples, by the ten retinue disciples, nine male and one female, countless beings will be liberated by this Dharma;
Their surnames and lineages are uncertain, but they will all develop great faith in me, Padmasambhava (Lotus Born), to them, entrust the example lineage, the scriptural lineage, and the meaning lineage;
Furthermore, the incarnations of my nine retinues of Padmasambhava (Lotus Born), are hidden yogis, wearing monastic robes, and hidden Dakinis will appear;
At this time, the teachings of this Dharma...

--------------------------------------------------------------------------------

བཀྲོལ་ནས་ལོ་དྲུག་ནང་༔ སྐལ་ལྡན་ཕོ་མོ་བཅུ་དགུ་རྫོགས་པར་འབྱུང་༔ ཁྱད་པར་ཟབ་ཆོས་བཀའ་འདི་འབྱེད་དུས་
57-1-4a
སུ༔ ཨོ་རྒྱན་བདག་དང་མཚོ་རྒྱལ་གཉིས༔ གཉིས་མེད་ལྷུན་སྦྱོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ སྤྲུལ་པའི་འཁོར་གསུམ་ངེས་པར་འདུ༔ མཚོ་རྒྱལ་བྱིན་བརླབས་སྨན་མོ་བཟའ༔ ཡེ་ཤེས་མཆོག་དང་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི༔ སྐྱེ་མཐའི་སྤྲུལ་པ་ཕོ་མོ་དང་༔ ཨོ་རྒྱན་ཐུགས་སྲས་ཆོས་རྒྱལ་དང་༔ སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་རྣམས༔ དུས་གཅིག་འཛོམ་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ས་ཕྱོགས་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཤིང་༔ ཆོས་འདི་མཐོང་ཐོས་གྲོལ་བར་འགྱུར༔ འདི་དུས་གང་བྱུང་ལས་ཅན་ཡིན༔ ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ་དངོས་སུ་མཇལ༔ ཆོས་རྒྱལ་སྐྱེས་བུ་རཏྣའི་མཚན༔ གང་གིས་རེག་པ་དོན་ལྡན་ཡིན༔ བདེ་བ་ཅན་དུ་ངེས་པར་འགྲོ༔ གཞན་ཡང་སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་ལ༔ གནད་ཀྱི་གདམས་ངག་ཕྱོགས་རེ་སྦྱིན༔ སྤེལ་དུས་ཚོགས་དང་མཎྜལ་གཅེས༔ དེ་མ་འཛོམས་ན་སྣོད་མ་ཡིན༔ སྙིང་ནས་ཆོས་བཞིན་བྱེད་པར་སྟེར༔ ཁ་གསག་དམ་མེད་ང་རྒྱལ་ཅན༔ ཚེ་འདི་སྒྲུབ་ལ་མི་སྤེལ་སྦ༔ འདི་ལ་ངེས་པར་བཀའ་རྒྱ་ཡོད༔ ས་མ་ཡ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ དམ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ དགེའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།
༄། །རྫོགས་ཆེན་གཅིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་ཆེན་པོའི་སྟོང་ཐུན་ཁོག་དབུབ་བཞུགས་སོ༔
༄༅༔ རྫོགས་
57-1-4b
ཆེན་གཅིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་ཆེན་པོའི་སྟོང་ཐུན་ཁོག་དབུབ་བཞུགས་སོ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག༔ ལུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས༔ ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་རྩེ༔ དོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མེ་ལོང་༔ མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་གསང་གཅིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལ༔ དགོས་དོན་རྣམ་པ་དྲུག་གི་སྟོང་ཐུན་གྱིས་ཁོག་ཕུབ་སྟེ་བཤད་པ་ནི༔ ཐེག་མཆོག་འདིར་འཇུག་པའི་གང་ཟག་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར༔ བསྟན་པ་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་དོན་གྱི་བཤད་ཐབས་དང་གཅིག༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར༔ རྩ་བ་དོན་གྱི་བཤད་ཐབས་དང་གཉིས༔ རྩ་བ་གཅིག་ལ་སེམས་བློ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར༔ ཐེག་པའི་བྱུང་ལུགས་དོན་གྱི་བཤད་ཐབས་དང་གསུམ༔ ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་ཐབས་སུ་གོལ་ཕྱིར༔ འབྲས་བུ་ཡང་གསང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དགོས་པ་དོན་གྱི་བཤད་ཐབས་དང་བཞི༔ དགོས་ཆེད་དོན་དེ་རྒྱུད་ལ་འགེལ་བའི་ཕྱིར༔ མན་ངག་དོན་གྱི་བཤད་ཐབས་དང་ལྔ༔ 
57-1-5a
མན་ངག་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བའི་ཕྱིར༔ ཆེ་བ་དོན་གྱི་བཤད་ཐབས་དང་དྲུག་གིས་བཤད་དོ༔ དང་པོ་ནི་རྒྱུད་ལས༔ ལོ་རྒྱུས་མ་བཤད་གང་ཟག་ཡིད་མི་ཆེས༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ གང་ཟག་ཡ

【现代汉语翻译】
解脱后的六年内，十九位具缘男女将会圆满出现。特别是在开启这个甚深教法时，我邬金（莲花生大士）与措嘉（益西措嘉佛母）二人，以无二融合的方式加持，化身的眷属三尊必定会聚集。措嘉的加持是药女匝，益西措嘉、耶喜琼和华扬的转世男女，邬金的心子法王（赤松德赞），以及诸佛的意旨法性等，在同一时间聚集的加持力下，此地吉祥安乐，此法一见一闻便得解脱。此时出现的人都是有缘者，能够亲见邬金父母（莲花生大士和益西措嘉佛母）。法王是名为仁珍的贤士，任何与之接触者都具有意义，必定往生极乐世界。此外，对于其他具缘有缘者，也会给予一些重要的诀窍。传授时，荟供和坛城至关重要，若不具备这些条件，则不是合格的法器。真心实意地按照佛法行事者，才会传授。对于虚伪、不守誓言、傲慢自大的人，今生不应传授给他们修持。对此必须严守封印。萨玛雅！封印！秘密封印！隐藏封印！誓言封印！保密封印！封印！封印！封印！封印！封印！古雅！卡唐！吉祥圆满！
大圆满一决一切解脱之空顿窍诀正文
大圆满一决一切解脱之空顿窍诀正文。顶礼薄伽梵，一切法圆满之吉祥普贤王如来！是诸佛之意，一切法之究竟，一切经之源，一切乘之顶，一切义之镜，一切诀窍之精华，现在就来宣讲大圆满阿底瑜伽一决一切解脱。以六种必要之空顿来阐述：为了让进入此殊胜乘者生起信心，讲述教法如何产生的历史，这是意义的阐述方法之一；因为一切法都源于菩提心，这是根本意义的阐述方法之二；因为一个根本有不同的心和想法，这是乘产生方式的阐述方法之三；因为各种乘都误入歧途，所以需要甚深秘密大圆满的必要性，这是意义的阐述方法之四；为了将此必要之义融入自相续，这是诀窍意义的阐述方法之五；
因为修持诀窍会产生功德，这是伟大意义的阐述方法之六。首先，经中说：‘不讲历史，人们不会相信。’因此，

【English Translation】
Within six years after liberation, nineteen fortunate men and women will fully appear. Especially when opening this profound Dharma, I, Orgyen (Padmasambhava), and Tso-gyal (Yeshe Tsogyal), through the blessing of inseparable union, the three emanated retinues will surely gather. Tso-gyal's blessing is the Medicine Woman Za, the incarnated men and women of Yeshe Chö and Pal Yang, Orgyen's heart-son Dharma King (Trisong Detsen), and the enlightened intent of the Buddhas, the Dharmata, through the blessing of gathering at one time, this place will be auspicious and happy, and seeing and hearing this Dharma will lead to liberation. Those who appear at this time are karmically fortunate, and will directly meet Orgyen, the father and mother (Padmasambhava and Yeshe Tsogyal). The Dharma King is a wise man named Ratna, and whoever touches him will be meaningful, and will surely go to Sukhavati. Furthermore, for other fortunate and karmically connected individuals, some key instructions will be given. When transmitting, the Tsog and Mandala are essential; if these are not present, then one is not a suitable vessel. Those who sincerely act according to the Dharma will be given the teachings. For those who are hypocritical, break vows, and are arrogant, they should not be transmitted to in this life. There must be a strict seal on this. Samaya! Sealed! Profoundly sealed! Hidden sealed! Vow sealed! Secret sealed! Sealed! Sealed! Sealed! Sealed! Sealed! Guhya! Khatam! May it be virtuous! Sarva Mangalam!
The Quintessence of Dzogchen: The Great Liberation of One Cut, the Empty Bundle Text
The Quintessence of Dzogchen: The Great Liberation of One Cut, the Empty Bundle Text. Homage to the Bhagavan, the All-Good One, the Glorious One Complete in All Dharmas! It is the intent of all Buddhas, the ultimate of all Dharmas, the source of all Agamas, the pinnacle of all Vehicles, the mirror of all meanings, the essence of all instructions, now to teach the Great Perfection, the supremely secret, the Great Liberation of One Cut. To explain this, we will fill the framework with six kinds of essential Empty Bundles: In order to generate faith in the individuals who enter this supreme Vehicle, the history of how the teachings arose will be told, this is one way of explaining the meaning; because all Dharmas arise from Bodhicitta, this is the second way of explaining the root meaning; because one root has different minds and thoughts, this is the third way of explaining how the Vehicle arose; because various Vehicles have gone astray as methods, therefore the necessity of the profound secret Great Perfection, this is the fourth way of explaining the meaning; in order to instill this essential meaning into the mindstream, this is the fifth way of explaining the meaning of the instructions;
because practicing the instructions generates qualities, this is the sixth way of explaining the meaning of greatness. First, the scripture says: 'Without telling the history, people will not believe.' Therefore,

--------------------------------------------------------------------------------

ིད་ཆེས་ཤིང་ཁུངས་བཙུན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་བཤད་པ་ནི༔ དང་པོ་རྒྱལ་བ་དགོངས་པའི་བརྒྱུད་པ༔ བར་དུ་རིག་འཛིན་བརྡའི་བརྒྱུད་པ༔ ཐ་མ་གང་ཟག་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པ་ཡིན་ནོ༔ དང་པོ་རྒྱལ་བ་དགོངས་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི༔ གནས་ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་མཉམ་ཡངས་ཆེན་པོར༔ སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ཆོས་སྐུས༔ ཉིད་ལས་མི་གཞན་པ་དབྱེར་མེད་པའི་འཁོར་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ༔ དུས་གསུམ་དུས་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ༔ བསྟན་པ་སུས་ཀྱང་མ་བྱས་པ་རང་བྱུང་གཅིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་འདི༔ བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ངང་གིས་གོ་བ་ཡིན༔ དཔེར་ན་ཉི་མ་མཁའ་ལ་ཤར་བས་ཆུ་ནང་དུ་འོང་བ་མེད་ཀྱང་༔ ཆུ་ནང་དུ་ཉི་མ་ཤར་བ་བཞིན་དུ༔ ཆོས་སྐུས་བཤད་པ་མེད་ཀྱང་༔ བྱིན་རླབས་ཀྱིས་གོ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནས་ཆོས་སྐུས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ལོངས་སྐུས༔ གནས་འོག་མིན་འཐུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་དག་པ་རུ༔ སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུས༔ རིགས་ལྔ་རང་རང་གི་འཁོར་སེམས་
57-1-5b
དཔའ་སེམས་མའི་ཚོགས་རྣམས་ལ༔ དུས་རང་སྣང་སེམས་སུ་དག་པའི་ཚེ་བསྟན་པའི་ཚིག་དང་ཡི་གེས་མ་བཤད་རང་བྱུང་གཅིག་ཆོད་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་སྡེ༔ རང་རང་གི་ངོ་བོ་ཡི་སྒོ་ནས་གོ་བ་ཡིན་ནོ༔ ངོ་བོ་ནི་མེ་ཤེལ་ཁ་དོག་བསྟན་པ་ཙམ་གྱིས༔ བཟླ་མི་དགོས་པར་ཤེས་བཞིན༔ ལོངས་སྐུས་ཚིག་ཏུ་བཤད་པ་མེད་ཀྱང་༔ ལོངས་སྐུའི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་གོ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནས་ལོངས་སྐུའི་ངང་ནས་སྤྲུལ་སྐུར་བྱུང་ནས༔ གནས་མ་ངེས་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ འཁོར་དག་མ་དག་སྣ་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ༔ དུས་རང་རང་གི་མོས་པ་ཐོབ་པའི་དུས་སུ༔ སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུའི་སྒོ་ནས་རིགས་དྲུག་གི་དོན་དུ་ཐུབ་པ་དྲུག་ཏུ་སྤྲུལ་ནས༔ དེ་ལས་ཀྱང་རབ་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་ཆ་ལུགས་དང་༔ ཞི་བ་དང་གདུལ་བྱ་མ་རུངས་པ་འདུལ་བ་ལ་ཁྲོ་བོ་དང་༔ གདུལ་བྱ་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་སྤྲུལ་ནས་དོན་མཛད་དོ༔ གསུང་གི་སྒོ་ནས་མདོ་སྡེ་འདུལ་བ་མངོན་པ་དང་༔ མཚན་ཉིད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་༔ ཀྲི་ཡ་ཨུ་པ་ཡོ་ག་དང་༔ མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་ཨ་ཏི་གསང་བའི་རྒྱུད་ལ་སོགས༔ ཆོས་སྒོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ལ་སོགས་གསུངས་ནས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས༔ འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ༔ ད་ལྟའི་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཁྱེན་
57-1-6a
པའི་སྒོ་ནས༔ འགྲོ་བའི་དོན་གདུལ་བྱ་རང་རང་གིས་གོ་བར་མཛད༔ དེ་ལྟར་སྤྲུལ་པ་རྣམས་ལ་སྐུས་མཛད་པ༔ གསུང་གིས་བརྗོད་པ༔ ཐུགས་ཀྱིས་རྩོལ་བ་བྱས་པ་མེད་དེ༔ དཔེར་ན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དེ་ལ་རྟོག་པ་མེད་ཀྱང་༔ འགྲོ་བ་རང་རང་ཐ་དད་ཀྱི་བསོད

【现代汉语翻译】
为了使传承的来源更加可靠，现在讲述传承的历史：首先是胜者意传传承，中间是持明表示传承，最后是补特伽罗耳传传承。
首先是胜者意传传承：于法界离一切戏论的广大平等中，导师普贤王如来以不落边际、周遍一切的法身，对与自己无别之五部佛陀眷属，在三时无时平等之际，未由任何教示，自然生起、顿悟、一切解脱之本续，以加持力自然领悟。譬如太阳升于空中，虽未入水中，然水中显现日影；法身虽未宣说，然以加持力领悟。
之后，由法身加持之报身，于密严清净刹土中，导师金刚持以圆满受用智慧身，对五部各自之眷属男女菩萨众，在自显清净为心之时，不由言语文字教示，自然生起、顿悟之本续，由各自之体性而领悟。体性如展示火晶之颜色，无需重复辨认即可了知。报身虽未以言语宣说，然由报身之相好庄严而领悟。
之后，由报身化现为化身，于不定之刹土中，对清净与不清净种种不可思议之眷属，在各自获得信受之时，导师金刚萨埵化现为六能仁，为六道众生利益而示现。其中，或为转轮王之相，或为寂静相，或为调伏难调众生之忿怒相，随应所化而示现，成办利益。以语之门，宣说经、律、论，以及般若波罗蜜多等，并开示八万四千法门等，成办利生事业。以意之门，于过去、未来、现在三时平等之智慧中，使众生各自领悟。如是，化身之事业，非由身所作，非由语所说，非由意所为，譬如如意宝，虽无分别，然能满足众生各自不同之愿。

【English Translation】
To establish the authenticity of the lineage, the history of the transmission is now explained: First, the lineage of the Victorious One's Intent Transmission; in the middle, the lineage of the Vidyadhara's Symbolic Transmission; and finally, the lineage of the Personal Oral Transmission.
First, the lineage of the Victorious One's Intent Transmission: In the vast equality of Dharmadhatu, free from all elaborations, the teacher Kuntuzangpo (Samantabhadra, All Good) with the Dharmakaya (Body of Truth) that is impartial and pervades all, to the five Buddha families of retinues inseparable from himself, at the time of the equality of the three times and timelessness, this self-arisen, spontaneously realized, and all-liberating Tantra, without any teaching, is understood through the blessing. For example, although the sun rises in the sky and does not enter the water, the sun appears in the water; although the Dharmakaya does not speak, it is understood through blessing.
Then, the Sambhogakaya (Body of Enjoyment) blessed by the Dharmakaya, in the pure realm of Akanishta (highest heaven), the teacher Vajradhara (Diamond Holder) with the wisdom body of perfect enjoyment, to the assemblies of male and female Bodhisattvas of the five families, at the time when self-appearance is pure as mind, this self-arisen, spontaneously realized great Tantra, without words or letters of teaching, is understood through their own essence. The essence is like showing the color of a fire crystal, which is known without needing to be repeated. Although the Sambhogakaya does not speak in words, it is understood through the marks and signs of the Sambhogakaya.
Then, from the Sambhogakaya arising as the Nirmanakaya (Body of Emanation), in uncertain realms, to the inconceivable varieties of pure and impure retinues, at the time when each obtains faith, the teacher Vajrasattva (Diamond Being) emanates as the six Thubpas (sages) for the benefit of the six realms. Among them, he emanates as a Chakravartin (wheel-turning monarch), or as a peaceful form, or as a wrathful form to subdue the untamed, and accomplishes benefit by emanating according to what needs to be tamed. Through the door of speech, he teaches the Sutras, Vinaya, Abhidharma, and the Prajnaparamita (Perfection of Wisdom), and opens the eighty-four thousand Dharma doors, and accomplishes the benefit of beings. Through the door of mind, in the wisdom of the equality of the three times—past, future, and present—he enables beings to understand individually. Thus, the actions of the emanations are not done by the body, not spoken by the speech, not labored by the mind; for example, like a wish-fulfilling jewel, although it has no thought, it fulfills the different desires of beings.

--------------------------------------------------------------------------------

་ནམས་ཀྱིས་འདུན་པ་གང་ཡོད་པའི་དགོས་འདོད་འབྱུང་བ་བཞིན༔ སྤྲུལ་སྐུ་ལ་རྩོལ་རྟོག་མེད་ཀྱང་༔ གདུལ་བྱ་གང་ལ་གང་འདོད་དེར་སྤྲུལ་ནས་བྱུང་སྟེ་གོ་བ་ཡིན་ནོ༔ ཁྱད་པར་དུ་ཡང་གཅིག་ཆོད་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་སྡེ༔ སྤྲུལ་སྐུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ཉིད་ལ་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་གནས་སུ༔ སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཕྱག་གིས་ཀྱང་མ་མཛད༔ གསུང་ཡང་མ་བྱོན་པར་ཆོས་ཉིད་རང་སྣང་གི་ནམ་མཁའ་ལ༔ བཻ་ཌཱུཪྻའི་ཡི་གེ་རང་བྱུང་དུ་ཤར་ནས་གླེགས་བམ་ནམ་མཁའ་ལས་བབས་སོ༔ དེ་ནས་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས་ནམ་མཁའ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁང་པ་བརྩེགས་པའི་ནང་དུ༔ གཟུགས་བརྙན་གྱིས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་སྤྲུལ་སྐུར་བཞུགས་སོ༔ དེ་རྣམས་ཚིག་གམ་ཡི་གེ་ལ་མ་བརྟེན་པར་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་རྒྱལ་བ་དགོངས་པའི་བརྒྱུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ ༈ དེ་ནས་རིག་འཛིན་བརྡའི་བརྒྱུད་པ་ནི༔ ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་འདི་ཉིད་ལས༔ སྤྲུལ་པ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད༔ ཨོ་རྒྱན་དྷ་ན་ཀོ་ཤའི་
57-1-6b
ཡུལ་སྨན་ལྗོངས་སུ༔ རྒྱལ་པོ་ཨུ་པ་རཱ་ཛའི་སྲས་མོ་ལྷ་ལྕམ་སྣང་གསལ་སྒྲོན་མ་བྱ་བའི་བཙུན་མོ་གཅིག་ལ༔ སྐུ་འཁྲུངས་ཚུལ་བསྟན་ནས་ལོ་བརྒྱད་ལོན་ཙམ་ན༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་བསླབ་པར་མཁྱེན་པར་བྱུང་བས་སྤྲུལ་པར་ཤེས་ནས༔ རྒྱལ་བློན་འབངས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དགྱེས་ནས༔ དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་མཚན་བཏགས་སོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་སྤྲུལ་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རིག་འཛིན་དེ་ཉིད་ཀྱིས༔ བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ལ་སོགས་པ་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ངན་པ་ཚར་བཅད་ནས༔ རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ༔ ནམ་མཁའ་ལ་སྒྲ་དང་འོད་དུ་བཅས་ནས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་བྱོན་ནས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་ཉིད་རང་སྣང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ལྟོས་དང་༔ གསུང་ནས་བལྟས་པས༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་པོ་ཏི་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ཆར་ཆེན་པོ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་མདུན་དུ་བབས་སོ༔ དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྔར་གསུངས་པའི་བཀའ་སྡེ་སྣོད་དང་༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་དེ་ཀ་མཁའ་འགྲོ་མ་པུརྞ་ཉེར་ཞི་དང་༔ ཚངས་པ་དུང་མགྲིན་ཅན་དང་༔ དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་དང་གསུམ་གྱིས་དཀར་ཆག་ཏུ་བཏབ་སྟེ་གླེགས་བམ་དུ་བྱས་ནས༔ མཁའ་འགྲོ་སྔོན་བྱུང་ཕུག་ཏུ་བཞུགས་སུ་བཅུག་སྟེ་དྷཱ་ཀི་མས་པཱུ་ཛ་བྱེད་དོ༔ དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མི་སྣང་བར་བྱེད་པ་ལས༔ དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས་
57-1-7a
གདུང་བའི་སྨྲེ་སྔགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁར་འོད་ཕུང་གི་དཀྱིལ་དུ་བྱོན་ནས༔ ཀྱེ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རིག་འཛིན་བུ༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ལོངས་སྐུའི་ངང་༔ སྤྲུལ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གཟུགས༔ གང་དུ་མི་གནས་ཆོས་སྐུར་ཐིམ

【现代汉语翻译】
犹如诸佛菩萨所愿，应运而生；化身虽无勤作分别，然为调伏众生，随其所愿而化现，使其领悟。
尤为殊胜者，乃大圆满之续部：化身噶绕多杰（Garab Dorje），于朗洛（lCang lo can）之地，非由导师金刚萨埵（Dorje Sempa）之手所作，亦非由其口中所宣说，而于法性自显之虚空中，贝字（བཻ་ཌཱུཪྻ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）自然显现，化为经函自虚空降临。
其后，噶绕多杰于虚空中建造珍宝楼阁，其中有以身语意之所依，即佛之身语意之化身，以形象调伏众生。此等不依赖文字，而以加持领悟佛法之义，故名‘胜者意传’。
其次为持明表示传：于释迦牟尼佛之教法中，化身噶绕多杰，于邬金达纳郭夏（Ogyen Dhanakosha）之地，在药 Land（sman ljongs）中，化生于国王邬巴ra扎（Uparaja）之女拉康囊色卓玛（Lha lcam snang gsal sgron ma）的王妃腹中。于八岁之时，未经学习便通晓一切佛法，众人皆知其为化身，国王、大臣、百姓皆大欢喜，遂命名为噶绕多杰。
如是之化身金刚萨埵之持明，降伏邪魔外道等恶劣之挑战者后，于金刚座之菩提树下，当其安住之时，伴随着声音与光芒，金刚萨埵之身如彩虹般显现，说道：‘种姓之子，观视法性自显之虚空！’
观视之后，大圆满之诸法，皆为自然成就之经函，如大雨般降临于噶绕多杰之前。其后，由诸佛往昔所说之经藏，以及大圆满之法，由空行母布尔纳涅尔西（pUrNa nyer zhi）、梵天东钦坚（tshangs pa dung mgrin can）与噶绕多杰三人编纂目录，制成经函，安放于空行母先成之洞穴中，由空行母们供养。
此后，金刚萨埵欲隐没之时，噶绕多杰以悲切之哀号祈请，金刚萨埵于虚空光蕴之中显现，说道：‘呜呼！金刚萨埵之持明子，由法身至报身之状态，化身金刚萨埵之形象，不住于任何处，融入法身之中。’

【English Translation】
Just as the aspirations of all Buddhas and Bodhisattvas arise, so too does the need arise; although the manifested body has no deliberate thoughts, it manifests according to the desires of those to be tamed, so that they may understand.
Especially excellent is the great perfection tantra: Garab Dorje, the manifested body, in the place of lCang lo can, was not made by the hand of the teacher Vajrasattva, nor was it spoken by his mouth, but in the sky of the self-appearing nature of reality, the letter bai (བཻ་ཌཱུཪྻ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) naturally appeared, and the scripture descended from the sky.
After that, Garab Dorje built a precious palace in the sky, in which there were supports of body, speech, and mind, that is, the manifested body of the Buddha, to tame beings with images. These do not rely on words or letters, but understand the meaning of the Dharma through blessings, hence it is called 'Victorious One's Mind Transmission'.
Next is the Vidyadhara Symbolic Transmission: In the teachings of Shakyamuni Buddha, the manifested body Garab Dorje, in the land of Ogyen Dhanakosha, in the land of medicine (sman ljongs), was born as the son of Queen Lhacam Nangsal Dronma, the daughter of King Uparaja. At the age of eight, he knew all the Dharma without learning, so everyone knew that he was a manifestation. The king, ministers, and people were all delighted, and named him Garab Dorje.
Such a manifested Vidyadhara of Vajrasattva, after subduing evil challengers such as demons and heretics, when he was sitting under the Bodhi tree of Vajrasana, with sound and light in the sky, the body of Vajrasattva appeared like a rainbow, saying: 'Son of lineage, look at the sky of the self-appearing nature of reality!'
After looking, all the dharmas of the Great Perfection, all the naturally accomplished scriptures, fell like a great rain in front of Garab Dorje. After that, the sutras previously spoken by the Buddhas, and the Dharma of the Great Perfection, were cataloged by the Dakini Purna Nyershi, Brahma Dungmgin Can, and Garab Dorje, made into scriptures, and placed in the cave of the previous Dakini, where the Dakinis make puja.
After that, when Vajrasattva was about to disappear, Garab Dorje prayed with a mournful cry, and Vajrasattva appeared in the middle of a mass of light in the sky, saying: 'Alas! Vidyadhara son of Vajrasattva, from the Dharmakaya to the state of the Sambhogakaya, the form of the Nirmanakaya Vajrasattva, does not abide anywhere, and dissolves into the Dharmakaya.'

--------------------------------------------------------------------------------

༔ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་ཁྱོད་ཟུངས་ཤིག༔ གསུང་ནས་ཨ་ཏི་ཆོས་ཉིད་ཡང་གསང་གི་རྒྱུད༔ རིན་པོ་ཆེ་བཻ་ཌཱུཪྻས་རང་བྱུང་དུ་བྲིས་པ་ཤེལ་གྱི་གྭའུ་སེན་གང་བ་གཅིག་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་བབ་པ་ཙམ་གྱིས༔ དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་རྟོགས་པའི་གདིང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ནས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ༔ དེ་ནས་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས་དེ་ལ་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གསུམ་དུ་མཁྱེན་ནས༔ རྒྱུད་ལུང་གཉིས་པོ་རྡོ་རྗེ་གདན་ན་སྦས་ཏེ༔ མན་ངག་ཐུགས་ལ་བཅངས་ནས་དུར་ཁྲོད་བསིལ་བའི་ཚལ་དུ་དཔལ་ལྷ་ལས་བབས་པའི་མཆོད་རྟེན་ལ་སྐུ་རྒྱབ་གཏད་ནས༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་ཏེ༔ མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་པཱུ་ཛ་མཛད་དོ༔ དེའི་ཚེ་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྤྲུལ་པ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་བྱ་བ་དང་༔ རྒྱ་ནག་ཤོ་ཤ་གླིང་གི་གྲོང་ཁྱེར་ཤོ་ཁྱམ་ནག་པོ་བྱ་བར༔ དེད་དཔོན་གཅིག་གི་བུར་སྐྱེས་ནས༔ ལོ་བཅོ་ལྔ་ལ་རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་མཁས་པའི་པཎྜི་ཏ་གཅིག༔ ནུབ་ཕྱོགས་གསེར་གླིང་བར་འགྲོ་བའི་ལམ་དུ་འཇམ་དཔལ་
57-1-7b
གྱིས་ལུང་བསྟན་ནས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱ་བར་འདོད་ན༔ དུར་ཁྲོད་བསིལ་བའི་ཚལ་དུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་དྲུང་དུ་སོང་ཞིག༔ བླ་མེད་འབྲས་བུའི་ཆོས་རྣམས་ཞུས༔ གསུངས་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ༔ དེར་ཤྲཱི་སིཾ་ཧས་རྫུ་འཕྲུལ་ཚེའི་རིག་འཛིན་གྲུབ་ནས༔ དུར་ཁྲོད་བསིལ་བའི་ཚལ་དུ་བྱོན་ནས་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་དང་མཇལ༔ འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ཡང་དེར་བྱོན་ནས༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པའི་སྐོར་རྣམས་ལོ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔའི་བར་དུ་ཞུས་སོ༔ དེ་ནས་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས་ཆུ་བོ་དན་ཏིག་གི་མགོར༔ ཞག་བདུན་ཕྲག་བདུན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་པས༔ ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མི་སྣང་བར་གྱུར༔ སྐུ་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་འཇའ་ཚོན་ལྟར་ཡལ་ལོ༔ དེའི་ཚེ་གུ་རུ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧས་གདུང་བའི་སྨྲེ་སྔགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས༔ ནམ་མཁའ་ལ་སྒྲ་གྲགས་ཏེ་བལྟས་པས༔ བར་སྣང་འོད་ཕུང་གི་དཀྱིལ་ནས་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ཉིད་སྐུ་འཇའ་ཚོན་ལྟར་བྱོན་ནས༔ ཀྱེ་མ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་རིག་འཛིན་བུ༔ རྒྱལ་བ་དགོངས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ སུས་ཀྱང་མ་བཅོས་རང་བྱུང་དུ༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཉིད་རང་སར་གྲོལ༔ རང་གྲོལ་རྒྱུད་འདི་ཁྱོད་ཀྱིས་ཟུངས༔ ཞེས་གསུངས་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་གྭའུ་སེན་གང་བ་གཅིག་གི་ནང་དུ༔ གསང་སྔགས་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་འདི་
57-1-8a
ཕྱག་ཏུ་བབས༔ དེ་ཉིད་བཅངས་པ་ཙམ་གྱིས་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་རྟོགས་པའི་གདིང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏེ༔ དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ཉིད་མི་སྣང་བར་ཡལ་ལོ༔ དེ་ནས་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་ཉིད་རྒྱ་ནག་བྱང་ཆུབ་འབྱུང་བའི་ཤིང་དྲུང་དུ་བྱོན་ནས༔ ཆོས་དེ་ཉིད་ལ་སེམས་སྡེ་ཀློང་སྡེ་མན་ངག་གི་སྡེ༔ འབྲས་བུ་གནད་ཀྱི་སྡེ་དང་བཞིར་ཕྱ

【现代汉语翻译】
‘愿你证得一切智！’说完，从名为《阿底瑜伽法性本净密续》（Ati Chosnyid Yangsang，无上瑜伽法性本净密续）的法本中，自然显现的珍宝琉璃，装满于水晶嘎乌盒中，落于嘎饶多吉（Garab Dorje，极喜金刚）的顶髻之上。嘎饶多吉因此获得了证悟的把握，金刚萨埵（Vajrasattva）随即隐没不见。
之后，嘎饶多吉通晓了其中的密续、传承和口诀三部分，将密续和传承藏于金刚座（Vajrasana，菩提伽耶）中，将口诀铭记于心。他在尸陀林寒林中，背靠吉祥天降塔（Lha Ley Babpay Chorten），安住于三摩地中，空行母们为他献上普贤供养。
当时，文殊菩萨（Manjushri）的化身，名为西日桑哈（Shri Singha，吉祥狮子）的人，出生于中国汉地（Shosha Gling）的黑城（Sho Khyam Nakpo）中，是一位船长的儿子。十五岁时，他已成为精通五明的班智达。
在前往西方金洲（Swerling）的路上，文殊菩萨授记道：‘善男子，如果你想迅速成佛，就去尸陀林寒林中，前往嘎饶多吉处，祈请无上果位的法门！’说完便隐没不见。于是，西日桑哈获得了神通长寿持明（Tsei Rigdzin）的成就，前往尸陀林寒林与嘎饶多吉相见。文殊怙主（Manjushri）也来到那里，他向嘎饶多吉请教了大圆满无上瑜伽的法类，前后共七十五年。
之后，嘎饶多吉在丹提河（Dantik）源头，安住于七周无间断的三摩地中，有漏的蕴身消失不见，化为彩虹般的光蕴消散。当时，上师西日桑哈以悲切的哀叹祈请道，空中传来声音，抬头看时，从虚空光蕴之中，嘎饶多吉显现出彩虹之身，说道：
‘唉玛吙！嘎饶多吉的持明子，以诸佛意之加持力，未经任何造作自然显现，化身自然解脱于本位。你应持有此自解脱之续！’说完，一个装满无上密续的珍宝嘎乌盒落入西日桑哈手中。仅仅持有此盒，西日桑哈便获得了证悟的把握，嘎饶多吉也随即隐没不见。
之后，西日桑哈前往中国菩提树下，将此法分为心部（Semde）、界部（Longde）、口诀部（Mengagde）和果诀部（Drey Bu Ngedey）四类。

【English Translation】
'May you attain omniscience!' Having spoken, from the tantra called 'Ati Chosnyid Yangsang' (Ultimate Yoga, Innate Purity Tantra), a naturally arising precious beryl, filled in a crystal gau box, fell upon the crown of Garab Dorje's (Joyful Vajra) head. Garab Dorje thus attained the certainty of realization, and Vajrasattva disappeared.
Thereafter, Garab Dorje understood the three parts of tantra, transmission, and instruction, hid the tantra and transmission in Vajrasana (Bodh Gaya), and kept the instruction in his mind. In the Cool Grove charnel ground, he leaned against the Glorious Heaven-Descended Stupa (Lha Ley Babpay Chorten), and remained in samadhi, while the dakinis made offerings.
At that time, an emanation of Manjushri, named Shri Singha (Glorious Lion), was born in the city of Sho Khyam Nakpo in China (Shosha Gling), as the son of a captain. At the age of fifteen, he became a pandita skilled in the five sciences.
On the way to the western Golden Land (Swerling), Manjushri prophesied: 'Noble son, if you wish to quickly attain enlightenment, go to the Cool Grove charnel ground, go to Garab Dorje, and request the teachings of the unsurpassed fruit!' Having spoken, he disappeared. Then, Shri Singha attained the accomplishment of the Vidyadhara of longevity with miraculous powers (Tsei Rigdzin), went to the Cool Grove charnel ground and met Garab Dorje. Manjushri also came there, and he requested the cycles of Dzogchen unsurpassed yoga for seventy-five years.
Thereafter, Garab Dorje at the source of the Dantik River, remained in seven weeks of uninterrupted samadhi, and the contaminated aggregates disappeared, dissolving into a rainbow-like mass of light. At that time, Guru Shri Singha prayed with lamenting cries of grief, and a sound arose in the sky. Looking up, from the midst of a mass of light in space, Garab Dorje himself appeared in a rainbow-like body, saying:
'Emaho! Vidyadhara son of Garab Dorje, by the blessings of the Buddhas' intention, naturally arising without any fabrication, the Nirmanakaya is naturally liberated in its own place. Hold this self-liberated tantra!' Having spoken, a precious gau box filled with the unsurpassed secret mantra tantra fell into Shri Singha's hand. Merely holding it, Shri Singha attained the certainty of realization, and Garab Dorje disappeared.
Thereafter, Shri Singha went to the Bodhi tree in China, and divided the teachings into four sections: the Mind Section (Semde), the Space Section (Longde), the Instruction Section (Mengagde), and the Essential Point Fruit Section (Drey Bu Ngedey).

--------------------------------------------------------------------------------

ེས་ནས༔ གསུམ་པ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཁྲི་སྒོར་སྦས་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་གཏད༔ འབྲས་བུ་གནད་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་སྐོར་རྣམས་ཐུགས་ལ་བཅངས་ནས༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བསིལ་བྱིན་དུ་བྱོན་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་པཱུ་ཙ་བྱེད་དོ༔ དེའི་ཚེ་ན་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཨོ་རྒྱན་དྷ་ན་ཀོ་ཤའི་མཚོ་ནང་དུ༔ རང་བྱུང་མེ་ཏོག་པདྨ་ལས་བརྫུས་ཏེ་འཁྲུངས་པའི་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བདག་ཉིད་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་དགའ་བའི་ཚལ་དུ་ཨོ་རྒྱན་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་སྨན་ལྗོངས་སུ༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་ནས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཁྱོད༔ ཡང་དག་པའི་འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འདོད་ན༔ དུར་ཁྲོད་བསིལ་བྱིན་དུ་གུ་རུ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧའི་སྤྱན་སྔར་སོང་ལ༔ མན་ངག་ཡང་དག་གསང་བའི་རྫོགས་ཆེན་ཞུས་ཤིག༔ ཅེས་ལུང་བསྟན་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ༔ དེ་ནས་བདག་ཨོ་རྒྱན་པདྨས་ལུང་བསྟན་བྱུང་མ་ཐག་ཏུ༔ དུར་ཁྲོད་བསིལ་བྱིན་དུ་ཕྱིན་ནས་གུ་རུ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་དང་མཇལ༔ བི་མ་ལ་ཡང་དུས་དེར་བྱུང་༔ བཀའ་ཡང་གསང་
57-1-8b
ཐིག་ལེའི་སྐོར་མན་ངག་མ་ལུས་པ་ལོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་ཞུས་ནས༔ དེ་ནས་གུ་རུ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་ཉིད༔ རྒྱལ་པོ་དཔལ་བྱིན་གྱིས་གདན་དྲངས་ནས་བྱོན་ཏེ༔ དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་འབྱུང་བའི་ཤིང་དྲུང་དུ་ཞག་བརྒྱ་ཕྲག་གཉིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་ནས༔ སྒྲ་དང་འོད་དུ་བཅས་ཏེ་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མི་སྣང་བར་འཇའ་ལྟར་ཡལ་ལོ༔ དེར་ཨོ་རྒྱན་བདག་གིས་གདུང་བའི་སྨྲེ་སྔགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས༔ ནམ་མཁར་འོད་ཕུང་གི་དཀྱིལ་དུ་གུ་རུ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་ཉིད༔ འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་སྐུར་བྱོན་ནས༔ ཀྱེ་མ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧའི་རིག་འཛིན་བུ༔ རིག་འཛིན་མཁའ་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་དུ༔ རིག་འཛིན་ང་ཉིད་མྱ་ངན་འདས༔ ཡང་གསང་འབྲས་བུ་གནད་འདི་ཉིད༔ གང་ལ་ཡོད་ན་དོན་དང་ལྡན༔ རིག་འཛིན་པདྨའི་ཐུགས་ལ་ཟུངས༔ ཞེས་གསུངས་ནས་ཕྱག་གཡས་པ་ནས་རཏྣའི་གྭའུ་སེན་གང་བ་གཅིག་གི་ནང་ནས༔ ཡང་གསང་འབྲས་བུ་ཐིག་ལེའི་སྐོར་རྣམས་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བདག་ལ་གཏད་པས༔ དེ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་གདིང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ༔ གུ་རུ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་ཉིད་མི་སྣང་བར་ཡལ་ལོ༔ དེ་ནས་བདག་ཨོ་རྒྱན་པདྨས་ཆོས་དེ་ཉིད་ལ༔ ཕྱི་སྐོར་ནང་སྐོར་གསང་སྐོར་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་སྐོར་ཡང་གསང་འབྲས་བུ་གནད་ཀྱི་སྐོར་དང་ལྔར་ཕྱེས་ནས༔ བཞི་པོ་ཡི་གེ་ལ་བཏབ་ནས༔ ཡང་གསང་སྐོར་ཉིད་ཐུགས་ལ་བཅངས་ནས༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ཧེ་ཆེན་དྷ་
57-1-9a
ནར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ལོ་འགར་བསྐྱངས་ནས༔ ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་བསྟན་པ་ཉམས་པ་གསོ་བའི་དོན་དུ་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་བཞུགས་སོ༔ དེ་རྣམས་ཚིག་ལ་བརྟེན་ནས་བཤད་མི་དགོས་པར༔ བརྡ་ལ་བརྟེན་ནས་གཅིག་གི་རྒྱུད་གཅིག་གིས་རང་བཞིན་གྱིས་རིག་པས༔ རིག་འཛིན་བརྡའི་

【现代汉语翻译】
然后，第三个《吉祥之座》（བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཁྲི་སྒོར，auspicious throne）被隐藏起来，交付给空行母。将《果，要点明点》（འབྲས་བུ་གནད་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་སྐོར，cycle of essential bindu of the fruit）的所有内容铭记于心后，前往大尸陀林“寒林”（དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བསིལ་བྱིན，great charnel ground Cool Grove），安住于等持（ཏིང་ངེ་འཛིན，samadhi）之中，空行母们进行供养（པཱུ་ཙ，puja）。
那时，观世音菩萨（སྤྱན་རས་གཟིགས，Avalokiteśvara）的化身，乌金（ཨོ་རྒྱན，Oḍḍiyāna）达那郭夏海（དྷ་ན་ཀོ་ཤའི་མཚོ，Dhanakośa lake）中，从自生莲花中化生出的乌金莲花生（ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བདག་ཉིད，Oḍḍiyāna Padmasambhava），在前往大尸陀林“欢喜苑”（དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་དགའ་བའི་ཚལ，great charnel ground Delight Garden）的路上，在乌金境内的药草之地（སྨན་ལྗོངས，herbal land），受到观世音菩萨的授记：‘种姓之子，托程匝（ཐོད་ཕྲེང་རྩལ，Tötreng Tsal），你若想迅速获得真正的果位，就去寒林尸陀林，在古汝·师利星哈（གུ་རུ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ，Guru Śrī Siṃha）面前，请求甚深口诀、真实秘密的大圆满（རྫོགས་ཆེན，Dzogchen）！’如此授记后，便隐没不见。
之后，我，乌金莲花生，刚一得到授记，就前往寒林尸陀林，与古汝·师利星哈相见。毗玛拉（བི་མ་ལ，Vimala）也于此时到来。所有甚深口诀，特别是关于《明点》（ཐིག་ལེ，bindu）的内容，我都请求了八年之久。之后，古汝·师利星哈被国王吉祥生（རྒྱལ་པོ་དཔལ་བྱིན，King Paljin）迎请而去，在菩提树（བྱང་ཆུབ་འབྱུང་བའི་ཤིང་，Bodhi tree）下安住于等持两百个昼夜，伴随着声音和光芒，有漏的蕴身如彩虹般消失了。
在那里，我，乌金，以悲伤的哀叹祈祷，在天空中，于光蕴之中，古汝·师利星哈显现出彩虹般的身体，说道：‘唉玛！师利星哈的持明者之子！在持明者空行刹土（རིག་འཛིན་མཁའ་སྤྱོད་ཡུལ，vidyādhara khecara realm）中，持明者我已入灭。这个甚深果要点，若在谁处便有意义。持明者莲花生的心中要铭记！’说完，从他的右手中，递给我一个装满珍宝嘎乌盒（རཏྣའི་གྭའུ་སེན，ratna gau box）的《甚深果要点明点》（ཡང་གསང་འབྲས་བུ་ཐིག་ལེའི་སྐོར，cycle of essential bindu of the innermost fruit），我立刻就具备了证悟的把握。古汝·师利星哈消失不见。
之后，我，乌金莲花生，将此法分为外圈、内圈、密圈、无上密圈和甚深果要圈五部分，将前四部分写成文字，将甚深圈铭记于心，在大尸陀林“黑森达”（ཧེ་ཆེན་དྷ，Hechinda）安住于等持数年，为了恢复内道佛教（ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་བསྟན་པ，inner Buddhist teachings）的衰败，而前往金刚座（རྡོ་རྗེ་གདན，Vajrāsana）。这些内容不需要依赖文字来解释，而是依赖象征，一个传承通过一个传承自然地觉知，这是持明者象征的……

【English Translation】
Then, the third, 'Auspicious Throne' (བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཁྲི་སྒོར, auspicious throne), was hidden and entrusted to the ḍākinī. Having kept all the contents of 'Fruit, Essential Bindu' (འབྲས་བུ་གནད་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་སྐོར, cycle of essential bindu of the fruit) in mind, he went to the great charnel ground 'Cool Grove' (དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བསིལ་བྱིན, great charnel ground Cool Grove), and remained in samādhi (ཏིང་ངེ་འཛིན, samadhi), where the ḍākinīs made offerings (པཱུ་ཙ, puja).
At that time, an emanation of Avalokiteśvara (སྤྱན་རས་གཟིགས, Avalokiteśvara), Oḍḍiyāna Padmasambhava (ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བདག་ཉིད, Oḍḍiyāna Padmasambhava), born from a self-arisen lotus in Lake Dhanakośa (དྷ་ན་ཀོ་ཤའི་མཚོ, Dhanakośa lake) in Oḍḍiyāna (ཨོ་རྒྱན, Oḍḍiyāna), on the way to the great charnel ground 'Delight Garden' (དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་དགའ་བའི་ཚལ, great charnel ground Delight Garden), in the herbal land (སྨན་ལྗོངས, herbal land) within Oḍḍiyāna, was prophesied by Avalokiteśvara: 'Son of noble family, Tötreng Tsal (ཐོད་ཕྲེང་རྩལ, Tötreng Tsal), if you wish to quickly attain the true fruit, go to the Cool Grove charnel ground, and in the presence of Guru Śrī Siṃha (གུ་རུ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ, Guru Śrī Siṃha), request the profound instructions, the true secret Dzogchen (རྫོགས་ཆེན, Dzogchen)!' Having prophesied thus, he disappeared.
Then, I, Oḍḍiyāna Padmasambhava, as soon as the prophecy occurred, went to the Cool Grove charnel ground and met Guru Śrī Siṃha. Vimala (བི་མ་ལ, Vimala) also arrived at that time. All the profound instructions, especially concerning 'Bindu' (ཐིག་ལེ, bindu), I requested for eight years. After that, Guru Śrī Siṃha himself was invited by King Paljin (རྒྱལ་པོ་དཔལ་བྱིན, King Paljin) and went, and remained in samādhi under the Bodhi tree (བྱང་ཆུབ་འབྱུང་བའི་ཤིང་, Bodhi tree) for two hundred days and nights, and with sound and light, the contaminated aggregates disappeared like a rainbow.
There, I, Oḍḍiyāna, prayed with sorrowful lamentations, and in the sky, within a mass of light, Guru Śrī Siṃha appeared in a rainbow-like body, saying: 'Ema! Son of Śrī Siṃha's vidyādhara! In the vidyādhara khecara realm (རིག་འཛིན་མཁའ་སྤྱོད་ཡུལ, vidyādhara khecara realm), I, the vidyādhara, have passed away. This innermost secret essential point of the fruit, wherever it is, is meaningful. Hold it in the heart of the vidyādhara Padmasambhava!' Having said this, from his right hand, he handed me a gau box (རཏྣའི་གྭའུ་སེན, ratna gau box) filled with jewels, containing the 'Innermost Secret Essential Bindu of the Fruit' (ཡང་གསང་འབྲས་བུ་ཐིག་ལེའི་སྐོར, cycle of essential bindu of the innermost fruit), and I immediately possessed the certainty of realization. Guru Śrī Siṃha disappeared.
After that, I, Oḍḍiyāna Padmasambhava, divided this Dharma into five parts: outer circle, inner circle, secret circle, unsurpassed secret circle, and the innermost secret essential fruit circle, and wrote the first four parts into texts, and kept the innermost secret circle in mind, and remained in samādhi in the great charnel ground 'Hechinda' (ཧེ་ཆེན་དྷ, Hechinda) for several years, and in order to restore the decline of the inner Buddhist teachings (ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་བསྟན་པ, inner Buddhist teachings), went to Vajrāsana (རྡོ་རྗེ་གདན, Vajrāsana). These contents do not need to be explained relying on words, but relying on symbols, one lineage naturally knows through one lineage, this is the vidyādhara's symbol...

--------------------------------------------------------------------------------

བརྒྱུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ ༈ དེ་ནས་གང་ཟག་སྙན་ཁུང་དུ་བརྒྱུད་པ་ནི༔ སྤུ་རྒྱལ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་པར་བརྩམ་པ་ལ༔ ལྷ་འདྲེ་གདུག་པ་ཅན་གྱིས་རྩིག་ཏུ་མ་སྟེར་བ་ལ༔ པྲ་དང་གཙུག་ལག་ཞལ་བསྡུར་པས༔ ཨོ་རྒྱན་མཁན་པོ་པདྨ་གདན་དྲངས་ན་འགྲུབ་པར་འོང་བར་ཁ་འཆམས་ནས་རྒྱལ་པོས་སྦས་སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས༔ སྣ་ནམ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་དང་༔ ཅོག་རོ་ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན་གསུམ་ལ་གསེར་མང་པོ་བསྐུར་ནས༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་ནས་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཧས་པོ་རི་ཡི་རྩེར་བཞུགས་སོ༔ དེའི་དུས་སུ་ཆོས་རྒྱལ་གྱིས་རྨི་ལམ་དུ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་བྱོན་ནས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་གཙུག་ལག་ཁང་བར་ཆད་མེད་པར་འགྲུབ་ཅིང་ཆོས་ཀྱིས་མྱུར་དུ་གྲོལ་བར་འདོད་ན༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་བཅུད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པའི་སྐོར་རྣམས་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ལ་ཞུས་ཤིག་ཅེས་ལུང་བསྟན་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ༔ དེར་མནལ་སད་པའི་ཚེ་ཧས་པོ་རིའི་
57-1-9b
རྩེར་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སྤྱན་སྔར་བྱོན་ནས༔ དར་གྱི་ཡོལ་བ་གསུམ་རིམ་བྲེས་པ་ལ་དར་འཕན་ཉི་ཤུས་བརྒྱན༔ རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་བརྩེགས་པ་ལ་གུ་རུ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ གསེར་གྱི་མཎྜལ་བཤམས༔ ཟས་སྣ་ཞིམ་མངར་མང་པོའི་ཚོགས་བཤམས༔ འབྲས་ཆང་དང་རྒུན་ཆང་ཕྲ་མེན་གྱི་སྐྱོགས་སུ་དྲངས༔ མཆོད་ཡོན་གྱིས་མཐའ་བསྐོར༔ དར་ཟབ་གསེར་གཡུ་མང་པོ་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ༔ བཙུན་མོ་མཛེས་ལྡན་མ་དང་༔ ལྷ་ལྕམ་པདྨ་མཛེས་གཉིས་དར་ཟབ་གསེར་གཡུས་བརྒྱན་ཏེ་གཟུངས་མར་ཕུལ་ནས༔ ཕྱག་དང་སྐོར་བ་ལུས་དུབ་དུབ་ཏུ་འཚལ་ནས་ཞུས་པ༔ ཨེ་མ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་བདག་གི་རྗེ༔ འགྲོ་བ་མ་རིག་མུན་སེལ་བའི༔ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྒྲོན་མེ་མཆོག༔ ཁྱེད་ལ་གུས་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ བདེ་གཤེགས་གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོའི་བཅུད༔ ཐེག་པའི་མཐར་ཐུག་ཨ་ཏི་ཡི༔ ཡང་གསང་གནད་ཀྱི་མན་ངག་ནི༔ ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་བདག་ལ་ཞུ༔ ཞེས་གསོལ་བས༔ དེར་ཨོ་རྒྱན་བདག་གིས་ཆོས་རྒྱལ་ལ༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཕྱི་སྐོར་ནང་སྐོར་གསང་སྐོར་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་སྐོར༔ ཡང་གསང་ཐིག་ལེའི་སྐོར་གྱི་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར༔ བཤད་རྒྱུད་མཆོང་དང་བཅས་པ་དང་༔ ཡི་གེ་མེད་པ་དང་༔ ཡི་གེ་ཅན་ཚིག་ཏུ་བཀྲོལ་ནས་རྒྱལ་པོ་ལ་གདམས་
57-1-10a
སོ༔ རྒྱལ་པོས་ཀྱང་གཞན་དུ་མ་བརྒྱུད་རྟ་མགྲིན་ཐུགས་ཀར་སྦས༔ ཁྱད་པར་ཡང་གསང་བཅུད་ཀྱི་ཡང་ཏིག་གཅིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་འདི༔ དེ་སྔ་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་བརྒྱུད་པ་མེད་པས་རྒྱལ་པོ་ལ་ཡང་དོན་བརྒྱུད་ལས་དཔེ་མ་བྱིན་པས༔ དོན་བརྒྱུད་འདི་བྱིན་པ་ཙམ་གྱིས་རྟོགས་པའི་གདིང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ༔ རྒྱལ་པོས་ཀྱང་ཡི་གེར་མ་བྲིས་པར་ཐུགས་ལ་བཞུགས་སོ༔ དེ་ལྟར་ཟག་པ་དང་བཅས

【现代汉语翻译】
‘传承’是这么说的。然后，关于传承到个人耳中的方式：当吐蕃赞普（藏王）赤松德赞（Khri srong lde'u btsan）开始建造寺庙时，凶猛的邪魔鬼怪不让建造。通过卜算和商议，他们一致认为如果迎请邬金（U rgyan，莲花生大士）堪布（莲花生大士），事情就能成功。于是，国王派遣贝嘎瓦·华策（sbas ska ba dpal brtsegs）、纳南·多杰顿炯（sna nam rdo rje bdud 'joms）和觉若·鲁杰坚赞（cog ro klu'i rgyal mtshan）三人，携带大量黄金，从印度金刚座（rdo rje gdan，菩提伽耶）迎请莲花生大士，并安住在哈布日山顶（has po ri）。当时，法王（chos rgyal，赤松德赞）在梦中见到马头明王（dpal rta mgrin）显现，预言道：‘种姓之子，如果你想让寺庙毫无障碍地建成，并迅速通过佛法获得解脱，就向邬金莲花生大士请求圆满次第大圆满（rdzogs pa chen po）最极秘密无上部的所有教法，那是过去、现在、未来三世诸佛意之精髓。’说完就消失了。醒来后，他前往哈布日山顶，在邬金莲花生大士面前，依次悬挂三层丝绸帷幔，饰以二十面丝绸幡幢，在堆叠的珍宝宝座上恭请古汝（莲花生大士）就座，陈设黄金曼扎（maN+Dal），摆设各种美味佳肴，用精美的器皿盛满米酒、葡萄酒和葡萄干酒，周围环绕着供品和灯盏，献上大量的丝绸、黄金和绿松石，并将两位美丽的妃子——美颜女（btsun mo mdzes ldan ma）和天女莲花美（lha lcam pad+ma mdzes）——用丝绸、黄金和绿松石装饰后作为明妃献上，然后身体疲惫地顶礼膜拜并祈请道：‘唉玛 邬金大士，我的主！您是驱散众生无明黑暗的，无所不知的明灯！我虔诚地向您祈请！请您赐予我能在此生证得佛果的，如来（bde gshegs）经藏（gsung rab）的精髓，至高无上的阿底瑜伽（a ti）的，最极秘密的心髓口诀！’
于是，邬金莲花生大士对法王说：‘大圆满的外层、内层、密层、无上密层，以及最极秘密明点（thig le）部的佛陀合修法（sangs rgyas mnyam sbyor），包括讲解续部（bshad rgyud）和跳跃法（mchong），以及无字法（yi ge med pa）和有字法（yi ge can）的文字解释，都传授给了国王。’国王没有传给其他人，而是将马头明王（rta mgrin）藏在心中。特别是，这个最极秘密精髓中的精华——‘一决一切解脱’（gcig chod kun grol），以前在赡部洲（'dzam bu'i gling）没有传承，所以没有给国王样本，而是直接传授了意义传承（don brgyud）。仅仅通过接受这个意义传承，国王就获得了证悟的把握。国王也没有写下来，而是记在心中。就这样，与有漏...

【English Translation】
‘Lineage’ is what it is called. Then, regarding how it was transmitted into the ear of an individual: When the Tibetan King Trisong Detsen (Khri srong lde'u btsan) of the Pu royal dynasty began to build a temple, the fierce gods and demons would not allow it to be built. Through divination and consultation, they agreed that if the Ugyen (U rgyan, Padmasambhava) Khenpo (Padmasambhava) were invited, the matter would be accomplished. So, the king sent Beskawa Palste (sbas ska ba dpal brtsegs), Nanam Dorje Dudjom (sna nam rdo rje bdud 'joms), and Chokro Luje Gyaltsen (cog ro klu'i rgyal mtshan), with much gold, to invite the master Padmasambhava from India, Vajrasana (rdo rje gdan, Bodh Gaya), and he resided on the summit of Haspo Ri. At that time, the Dharma King (chos rgyal, Trisong Detsen) had a dream in which glorious Hayagriva (dpal rta mgrin) appeared and prophesied: ‘Son of lineage, if you wish for the temple to be completed without obstacles and to quickly attain liberation through the Dharma, request from Ugyen Padmasambhava all the teachings of the Great Perfection (rdzogs pa chen po) most secret and unsurpassed, which are the essence of the intention of the Buddhas of the three times.’ Having said this, he disappeared. Upon awakening, he went to the summit of Haspo Ri, before Ugyen, and successively hung three layers of silk curtains, adorned with twenty silk banners, invited the Guru (Padmasambhava) to sit on a stacked jeweled throne, arranged a golden mandala (maN+Dal), set out a feast of various delicious foods, served rice wine, grape wine, and raisin wine in exquisite vessels, surrounded by offerings and lamps, offered much silk, gold, and turquoise, and presented the two beautiful consorts—Beautiful Lady (btsun mo mdzes ldan ma) and Goddess Lotus Beauty (lha lcam pad+ma mdzes)—adorned with silk, gold, and turquoise, as vidyadharas, and then prostrated and circumambulated with exhaustion, and requested: ‘Ema, Great Ugyen, my Lord! You are the all-knowing lamp that dispels the darkness of ignorance for beings! I humbly pray to you! Please grant me the essence of the Sugata's (bde gshegs) scriptures (gsung rab), the ultimate of all vehicles, the most secret and essential instructions of Atiyoga (a ti), so that I may attain Buddhahood in this life!’
Thereupon, Ugyen Padmasambhava said to the Dharma King: ‘The outer, inner, secret, and unsurpassed cycles of the Great Perfection, as well as the Buddha Samyoga (sangs rgyas mnyam sbyor) of the most secret Thigle (thig le) section, including the explanatory tantras (bshad rgyud) and the leaping practices (mchong), as well as the wordless teachings (yi ge med pa) and the textual explanations of the worded teachings (yi ge can), were all taught to the king.’ The king did not transmit them to others but concealed Hayagriva (rta mgrin) in his heart. In particular, this essence of the most secret essence—‘One Cut, All Liberation’ (gcig chod kun grol)—had not been transmitted in Jambudvipa ('dzam bu'i gling) before, so no example was given to the king, but the meaning lineage (don brgyud) was directly transmitted. Merely by receiving this meaning lineage, the king gained the confidence of realization. The king also did not write it down but kept it in his heart. Thus, with defilements...

--------------------------------------------------------------------------------

་པའི་ལུས་ལ་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གང་ཡོད༔ ཆོས་ཚིག་ཏུ་རྣ་བར་བརྒྱུད་ནས་རྟོགས་ཏེ་གྲོལ་བས་གང་ཟག་སྙན་ཁུང་གི་བརྒྱུད་པ་ཞེས་བྱའོ༔ དེ་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ས་ཆོག་བྱས་ཏེ་རྨིང་བཏིང་བས༔ བར་ཆད་མེད་པར་མྱུར་དུ་གྲུབ་ནས༔ མངའ་གསོལ་རབ་གནས་མཛད༔ དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་བསྒྱུར་ནས་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བོད་དུ་དར་བར་མཛད་དོ༔ གཏེར་ཁ་བྱེ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྦས་ནས༔ མ་འོངས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ནས༔ ཨོ་རྒྱན་བདག་ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོའི་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་དུ༔ རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་རཱ་ཙ་ཀ་རས་གདན་དྲངས་ནས་ཡོན་བདག་བྱས༔ རི་བོ་པོ་ཏ་ལར་བཞུགས་ནས་ཨ་ཙ་ར་གསལ་མཆོག་དང་༔ མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིས་ཉེ་གནས་བྱས་ནས༔ རྒྱལ་པོའི་ལྷ་ལྕམ་སྣང་གསལ་སྒྲོན་མས་གཟུངས་མ་བྱས་ནས༔ ཟླ་བ་གཅིག་དང་ཞག་བདུན་བཞུགས་པའི་
57-1-10b
དུས་སུ༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ལུང་བསྟན་བྱུང་ནས་ཨོ་རྒྱན་བདག་གིས་མ་འོངས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྤྱིར་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་གཏེར་མང་བྱེ་བ་མཐའ་ཡས་སྦས༔ ཁྱད་པར་ཟབ་གཏེར་བརྒྱ་རྩ་ལྷག་ཅིག་སྦས༔ ཁྱད་པར་ཐུགས་གཏེར་བརྒྱད་དང་ཡང་གཏེར་བོད་དུ་སྦས༔ དེའི་ནང་ནས་ཟབ་པའི་དགོངས་གཏེར་འདི༔ ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ ཆོས་རྣམས་ཚིག་ཏུ་སོང་དུས་སུ༔ དོན་བརྒྱུད་འདི་ཡིས་རྒྱ་བོད་གཉིས་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ༔ ཡི་གེ་མེད་པའི་ཆོས་འདི་གོ་ཆ་དང་བདག་གིས་ཡི་གེར་བྲིས་ནས༔ རིན་ཆེན་ཟངས་ཀྱི་གྭའུར་བྲུབས་ནས༔ ཆོས་ཚན་བཞི་པོ་ཀླུ་བདུད་རུ་སྦལ་ནག་པོའི་ལྟོ་བར༔ བསྟན་པ་ལུང་གི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་ལ་སྦས་ནས༔ གཏེར་སྲུང་མགོན་པོ་བེ་བཙན་གསུམ༔ གཏེར་སྲུང་བཞི་དང་མཁའ་འགྲོ་ཀླུ་བདུད་དྲག་པོ་ལ་སོགས༔ ལྷ་འདྲེ་ཆེ་དགུ་ལ་གཏད་ནས་རྒྱས་བཏབ༔ ཕྱི་མའི་དུས་སུ་ཨོ་རྒྱན་ངའི་ཐུགས་སྤྲུལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྙིང་སྟོབས་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག་ཅིག༔ དེ་ལ་དོན་བརྒྱུད་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བཀའ་རང་བབས་སུ་ཡོད་པས༔ སོམ་ཉི་མི་དགོས་ཨོ་རྒྱན་ངས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན༔ དེས་ནི་སྣོད་དང་ལྡན་པའི་སྐལ་ལྡན་ལ༔ དོན་བརྒྱུད་སྤེལ་ལ་དཔེ་རྒྱུད་གདམས་པར་བྱའོ༔ ཆོས་འདི་རྙེད་པ་ཙམ་གྱིས་ང་དང་མཇལ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་རིག་འཛིན་ཨེ་མ་
57-1-11a
ཧོ༔ ཞེས་གསུངས་ནས་ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོའི་ཡུལ་དུ་བཞུད་དོ༔ དེ་ནས་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་རྗེས་བཟུང་བྱིན་གྱིས་བརླབས། མཁའ་འགྲོ་མའི་ལུང་བསྟན་གཏད་རྒྱས་བཀའ་བཀྲོལ་ནས། བདག་ཆོས་རྒྱལ་རིན་ཆེན་གླིང་པས་གཏེར་ནས་གདན་དྲངས་སོ། །དེ་ནི་བསྟན་པ་རིན་ཆེན་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་བཤད་པའོ།། ༈ གཉིས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རྩ་བ་དོན་གྱི་བཤད་པ་ནི༔ རྒྱུད་ལས༔ ཐམས་ཅད་སེམས་ལས་བྱུང་ཞིང་སེམས་སུ་འདུས༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་བྱུང

【现代汉语翻译】
对于那些拥有无漏智慧的人来说，他们的身体是怎样的呢？通过听闻佛法并理解而获得解脱，这样的人被称为‘耳传者’。之后，当寺庙的地基被奠定，地基开始建造时，寺庙迅速建成，没有任何障碍。落成典礼和开光仪式也随即举行。神圣的佛法被翻译出来，佛陀的教义在西藏得以传播。无数的宝藏被埋藏起来，为了未来众生的利益。邬金（梵文：Udyāna，乌仗那，意为‘花园’）我前往西南罗刹之地，在前往的路上，印度东方的罗扎卡（梵文：Rātsaka）国王邀请我作为施主。我住在普陀山（梵文：Potala，观音菩萨的道场），阿阇黎萨拉乔（梵文：Ācārya Gsal mchog）和弥扎卓吉（梵文：Mitra Dzokis）作为我的侍从，国王的妃子囊萨赛卓玛（梵文：Snang gsal sgron ma）作为我的护法。在那里住了一个月零七天的时候，观世音菩萨（梵文：Avalokiteśvara）给出了预言，邬金我为了未来众生的利益，在整个赡部洲（梵文：Jambudvīpa，阎浮提，指我们所居住的世界）埋藏了无数的宝藏，特别是超过一百个甚深宝藏，尤其是八个心意宝藏和一些其他的宝藏在西藏被埋藏。
在这些宝藏中，最深奥的是这个意伏藏，在五百末法时期，当佛法沦为文字时，为了使这个传承能够利益汉藏两地，我，郭扎（梵文：Gocha），将这无字之法写成文字，并将其刻在珍贵的铜制嘎乌盒中。这四部法典被藏在黑蟾蜍的腹中，与教法的预言一起被埋藏。我将宝藏托付给贡布贝赞松（梵文：mgon po be btsan gsum，贡布、贝、赞三护法），四位护藏神、空行母、龙魔等，以及所有的大神和恶魔，并加以封印。在未来，愿邬金我的心之化身，具有勇气的菩提萨埵能够遇到它。因为这个传承自然具有传承的加持力，所以不要怀疑，这是邬金我所允许的。因此，他应该将这个传承传给有资格的幸运儿，并传授范例和教导。仅仅是得到这个法，就等于见到了我，莲花生（梵文：Padmasambhava）大士！’说完，他就前往西南罗刹之地了。之后，邬金大师加持了他，空行母给予了预言，并解开了封印。我，秋吉林巴（梵文：Chos rgyal rin chen gling pa），从宝藏中取出了它。以上是关于珍贵教法如何产生的历史。
第二，因为一切法都源于心，所以根本要义的解释是：经中说：‘一切都源于心，并归于心。’因此，一切法的根源都来自于菩提心。

【English Translation】
What is the nature of the body of those who possess uncontaminated wisdom? Those who attain liberation by hearing and understanding the Dharma are called 'ear-transmitted ones.' Then, when the ground for the monastery was prepared and the foundation was laid, the monastery was quickly completed without any obstacles. The consecration ceremony was then performed. The sacred Dharmas were translated, and the Buddha's teachings spread in Tibet. Countless treasures were hidden for the benefit of future beings. Ugyen (Sanskrit: Udyāna, meaning 'garden') I was on my way to the land of the Rakshasas in the southwest, and on the way, the king of Rātsaka in eastern India invited me to be his patron. I stayed on Mount Potala (Sanskrit: Potala, the abode of Avalokiteśvara), with Acharya Gsal mchog and Mitra Dzokis as my attendants, and the king's consort, Snang gsal sgron ma, as my protectress. During the month and seven days that I stayed there, Avalokiteśvara (Sanskrit: Avalokiteśvara) gave a prophecy that Ugyen I would hide countless treasures throughout Jambudvīpa (Sanskrit: Jambudvīpa, referring to the world we live in) for the benefit of future beings, especially over a hundred profound treasures, and especially eight mind treasures and some other treasures were hidden in Tibet.
Among these treasures, the most profound is this mind treasure, which, in the final age of the five hundred years, when the Dharma has become mere words, is intended to benefit both China and Tibet through this lineage. I, Gocha, wrote this wordless Dharma into writing and engraved it in a precious copper Gau box. These four Dharma sections were hidden in the belly of a black toad, along with the prophecies of the teachings. I entrusted the treasure to Gonpo Bebtsansum (Sanskrit: mgon po be btsan gsum, Gonpo, Be, and Tsen three protectors), the four treasure guardians, dakinis, nagas, and fierce beings, as well as all the great gods and demons, and sealed it. In the future, may the heart emanation of Ugyen, a courageous Bodhisattva, meet it. Because this lineage naturally possesses the blessings of the lineage, do not doubt, this is what Ugyen I have allowed. Therefore, he should transmit this lineage to qualified fortunate ones and impart examples and teachings. Merely obtaining this Dharma is equivalent to meeting me, Padmasambhava! ' Having said this, he departed to the land of the Rakshasas in the southwest. After that, the great Ugyen blessed him, the dakini gave prophecies, and unlocked the seals. I, Chosgyal Rinchen Lingpa, retrieved it from the treasure. The above is the history of how the precious teachings arose.
Second, because all Dharmas arise from the mind, the explanation of the fundamental essence is: The scripture says, 'All arise from the mind and return to the mind.' Therefore, the root of all Dharmas arises from the Bodhicitta.

--------------------------------------------------------------------------------

་བ་སྟེ༔ དཔེར་ན་འབྱུང་བཞི་ནམ་མཁའི་ཀློང་ནས་བྱུང་ཞིང་ནམ་མཁའི་ཀློང་དུ་འདུས་པ་བཞིན༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་སེམས་ལས་བྱུང་ཞིང་སེམས་སུ་འདུས༔ སེམས་ཉིད་ངོ་མ་ཤེས་ཤིང་མ་རིག་པས་སྡུག་བསྔལ་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་སེམས་ཅན་བྱུང་༔ རང་སེམས་རང་གིས་ངོ་ཤེས་པས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སངས་རྒྱས་བྱུང་༔ དེ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཐབས་ལ་ཆོས་སྒོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་བྱུང་སྟེ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་འདུས་ཞེས་པ་རྩ་བ་དོན་གྱི་བཤད་པའོ༔ ༈ གསུམ་པ་རྩ་བ་གཅིག་བས་མེད་པ་ལ་གང་ཟག་བློ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པའི་རིམ་པ་བྱུང་ལུགས་ནི༔ རྒྱུད་ལས། ཡོད་
57-1-11b
ནི་གཅིག་ལས་མེད་པར་བྱུང་ནི་སྣ་ཚོགས་བྱུང་༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་ཐེག་པ་དུ་མར་བྱུང་བ་ནི༔ དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས་ཆུ་བྲན་མཚོ་དང་འབབ་ཆུ༔ ལུ་མ་ལྡ་ལྡིང་སྣ་ཚོགས་བྱུང་བ་བཞིན༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་ཕྱི་རོལ་པ་དང་ནང་པ་དང་༔ ནང་པ་ལ་ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་ཐེག་དམན་བྱུང་༔ ཐེག་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་བྱུང་༔ སྔགས་ལ་ཕྱི་ཀྲི་ཡོག་སྡེ་གསུམ༔ ནང་གི་བསྐྱེད་རྫོགས་རྣམ་གསུམ་བྱུང་ངོ་༔ ཆུ་བྲན་སྣ་ཚོགས་ཐ་དད་ཀྱང་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་འདུས་པ་བཞིན༔ ཐེག་པའི་རིམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་༔ ཡང་གསང་ཨ་ཏི་འདི་རུ་འདུས་པས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་ཐེག་པའི་བྱུང་ལུགས་དོན་གྱི་བཤད་པའོ༔ ༈ བཞི་པ་ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་ཐབས་སུ་གོལ་ཕྱིར༔ འབྲས་བུ་བླ་ན་མེད་པའི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དགོས་ཆེད་དོན་གྱི་བཤད་ཐབས་ནི༔ རྒྱུད་ལས༔ བླ་མེད་འབྲས་བུ་རྟོགས་ཕྱིར་ཨ་ཏི་གཅིག་ཆོད་དགོས༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཐེག་པའི་རིམ་པ་རྣམས༔ དཔེར་ན་དབུས་རྡོ་རྗེ་གདན་ལྟ་བུ་ལ་འཛམ་བུའི་གླིང་པ་རྣམས༔ ལ་ལས་ཐག་རིང་བསྐོར་ནས་འདོང་༔ ལ་ལས་ཉེ་ལམ་གཅོད༔ ལ་ལས་ལམ་ལོག་རྒྱུག་པ་བཞིན༔ ཕྱི་རོལ་པ་དོན་
57-1-12a
ལོག་པར་སོང་༔ ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་དོན་མ་མཐོང་བར་རྡུགས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བསྐལ་པ་མང་པོར་བསྒྲུབས་ནས་དོན་དེ་གཟོད་ཐོབ་པར་འདོད༔ ཀྲི་ཡོག་བསྙེན་སྒྲུབ་མཚན་མའི་ཆོས་སུ་གོལ་ནས་དོན་ལ་གཡེལ༔ མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་ཨ་ཏི་ཡིན་ཐོག་ཏུ་ལུས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དགོངས་པ་ཉག་གཅིག་མངོན་དུ་མ་གྱུར༔ ཕྱོགས་རེ་ལས་མ་རྟོགས་པ་དེའི་ཕྱིར༔ ད་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལ༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་ཨ་ཏི་ཡང་གསང་གཅིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་དགོས་པར་བྱུང་བ་ནི༔ དགོས་ཆེད་དོན་གྱི་བཤད་པའོ༔ ༈ ལྔ་པ་དགོས་ཆེད་དོན་གྱིས་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཕྱིར༔ མན་ངག་དོན་གྱི་བཤད་ཐབས་ནི༔ རྒྱུད་ལས༔ དེ་ཕྱིར་གང་ཟག་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་ལ༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ མན་ངག་གང་ཟག་རབ་

【现代汉语翻译】
就像四大元素从虚空中产生并融入虚空一样，显现的一切都从心中产生并融入心。因为不认识心的本性，由于无明，众生在痛苦的轮回中漂泊。当自己认识自己的心时，就会证得智慧的本来面目，获得大乐的佛果。为了证悟这个真理，出现了八万四千法门，它们都汇集于菩提心中。这是对根本含义的解释。
第二，因为众生的根器不同，所以产生了不同的乘。如经中所说：‘本源唯一，而现象万千。’因此，从根本的菩提心中产生了许多乘。例如，从大海中产生水洼、湖泊、河流，以及各种各样的水流。同样，从菩提心中产生了外道、内道，内道中又产生了声闻乘、缘觉乘和小乘。还有大乘的菩提心和密乘。密乘中又有外三部瑜伽（事部、行部、瑜伽部）和内三部生圆次第。虽然水洼各不相同，但都汇入大海。同样，虽然乘的次第各不相同，但都汇入最极秘密的阿底瑜伽，因此它是大圆满。’这是对乘的产生方式的解释。
第四，为了使各种乘成为证悟的方便，需要解释如何以究竟圆满大圆满为目的。如经中所说：‘为了证悟无上果位，必须唯一决断阿底瑜伽。’因此，为了证悟菩提心，需要各种乘的次第。例如，对于像金刚座（菩提伽耶）这样的中心，赡部洲的人们，有些人绕远路，有些人抄近路，有些人则走弯路。外道走上了错误的道路，声闻和缘觉则因没有见到真谛而感到疲惫。菩萨需要经历漫长的劫才能获得真谛。事部、行部瑜伽沉迷于有相的修持，而忽略了真谛。嘛哈瑜伽、阿努瑜伽、阿底瑜伽停留在名相上，没有证悟一切法的唯一真意。因为只证悟了片面，所以现在为了直接展示菩提心和佛果，需要这唯一决断、一切解脱的大圆满阿底瑜伽，这是对目的的解释。
第五，为了通过目的来修持，需要解释口诀的含义。如经中所说：‘因此，对于上、中、下三种根器的人……’因此，口诀适合不同根器的人。

【English Translation】
Just as the four elements arise from the expanse of the sky and dissolve into the expanse of the sky, all phenomena arise from the mind and dissolve into the mind. Because one does not know the true nature of the mind, beings wander in the suffering of samsara due to ignorance. When one recognizes one's own mind, one attains the wisdom of awareness, the great bliss of Buddhahood. To realize this truth, eighty-four thousand Dharma doors have arisen, and they all converge in Bodhicitta (the mind of enlightenment). This is the explanation of the essential meaning.
Secondly, because beings have different capacities, different vehicles arise. As the Tantra says, 'The origin is one, but the phenomena are diverse.' Therefore, from the fundamental Bodhicitta, many vehicles arise. For example, from the great ocean arise puddles, lakes, rivers, and various kinds of streams. Similarly, from Bodhicitta arise outsiders (non-Buddhists), insiders (Buddhists), and among insiders, the Shravaka Vehicle, Pratyekabuddha Vehicle, and the Lesser Vehicle arise. There are also the Mahayana Bodhicitta and the Mantrayana Vehicle. In Mantrayana, there are the outer three Yogas (Kriya, Upa, and Yoga) and the inner three stages of generation and completion. Although the puddles are different, they all converge in the great ocean. Similarly, although the stages of the vehicles are different, they all converge in the most secret Atiyoga, therefore it is the Great Perfection.' This is the explanation of how the vehicles arise.
Fourth, in order for the various vehicles to become a means of realization, it is necessary to explain how to aim for the ultimate and perfect Great Perfection. As the Tantra says, 'In order to realize the supreme fruit, one must decisively settle on Atiyoga alone.' Therefore, in order to realize Bodhicitta, various stages of vehicles are needed. For example, for a central place like Vajrasana (Bodh Gaya), the people of Jambudvipa (the world), some take a long route, some take a shortcut, and some take a wrong path. Outsiders go astray, Shravakas and Pratyekabuddhas become weary without seeing the truth. Bodhisattvas need to practice for many kalpas (aeons) before they can attain the truth. Kriya Yoga and Upa Yoga become obsessed with the practice of signs and neglect the truth. Maha Yoga, Anu Yoga, and Ati Yoga remain on the surface and do not realize the single true meaning of all Dharmas. Because they only realize a partial aspect, therefore, now, in order to directly show Bodhicitta and Buddhahood, this single decisive, all-liberating Great Perfection Atiyoga, which is the ultimate of all Dharmas, is needed. This is the explanation of the purpose.
Fifth, in order to practice through the purpose, it is necessary to explain the meaning of the pith instructions. As the Tantra says, 'Therefore, for people of superior, middling, and inferior capacity...' Therefore, the pith instructions are suitable for people of different capacities.

--------------------------------------------------------------------------------

འབྲིང་ཐ་མ་ལ༔ རིགས་དང་བསྟུན་ནས་བསྟན་པ་ནི༔ དཔེར་ན་མི་ཆེན་བྱིས་པ་བུ་ཆུང་རྣམས་ལ་ན་རིམ་ཟས་དང་གཏམ་གྱིས་སྐྱོང་བ་བཞིན༔ གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་ལ་དབང་གི་བརྡས་སྟོན༔ འབྲིང་ལ་གནད་ཀྱིས་མན་ངག་སྟོན༔ ཐ་མ་ཚིག་གིས་བཀྲོལ་ནས་སྟོན་པས་དོན་འགྱུར་བ་མེད་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ༔ མན་ངག་དོན་གྱིས་སྟོན་ནས་བཤད་པའོ༔ ༈ དྲུག་པ་མན་ངག་
57-1-12b
གིས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི༔ ཆེ་བ་དོན་གྱི་བཤད་ཐབས་ནི༔ རྒྱུད་ལས༔ འདི་ཡོད་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་པས། རྒྱུད་འདི་ཉིད་ནི་གང་གིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྟོགས་ན་སངས་རྒྱས་པས༔ དཔེར་ན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ཡོད་ན་གང་གིས་གསོལ་བ་བཏབ་ཀྱང་དགོས་འདོད་དེར་མཚུངས་པ་འོང་བ་བཞིན༔ འདི་ཉིད་རབ་ཀྱིས་རྟོགས་པས་འཚང་རྒྱ༔ འབྲིང་གིས་ཉན་པས་འཆི་ཀར་འཚང་རྒྱ༔ ཐ་མས་བཅངས་པས་ཕྱི་མ་ལ་འཚང་རྒྱ་བས༔ རྒྱུད་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཏེ༔ ཡོན་ཏན་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་བཤད་དོ༔ མདོར་བསྡུས་པ་འདི་རྣམས་དོན་ལ་ཆོས་སྒོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུར་འདུས༔ ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུ་གཅིག་ཆོད་འདིར་འདུས༔ གཅིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དོན་ལ་མཚན་དུ་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ཀུན་དོན་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་གཅིག་ལ་རྫོགས༔ སེམས་རྒྱུད་བྱར་མེད་དོན་རྒྱུད་འདི༔ དེ་སྔ་འཛམ་གླིང་གཞན་ན་མེད༔ ཨོ་རྒྱན་སྙིང་གི་ཐིགས་པ་ཡིན༔ སྤེལ་བར་ཕངས་ནས་ཡང་གསང་གི༔ ཡང་ཏིག་སྙིང་གི་བུམ་པར་སྦས༔ ཀླུ་བདུད་ནག་པོས་ཐུབ་པར་སྲུངས༔ ཕྱི་མའི་དུས་སུ་ཨོ་རྒྱན་ངའི་སྙིང་གི་བུ་དང་འཕྲད་པར་
57-1-13a
ཤོག༔ འཕྲད་ནས་འདི་ཉིད་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ འགྲོ་བ་དཔག་མེད་འདྲེན་པར་ཤོག༔ བདེ་བ་ཆེན་པོར་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ གུ་ཧྱ༔ ཁ་ཐཱམ་ཨུ་ཁ་ཐཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ། ཤྲཱི་སིཾ་ཧ། ཨོ་རྒྱན་པདྨ། ཆོས་རྒྱལ་རིན་ཆེན་གླིང་པ། སུ་ཉ་རཏྣ། དེས་བདག་ལའོ། །ཨྠྀི་།
༄། །ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་བཅུད་ཟབ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་གདམས་སྐོར་རྣམས་བཞུགས་སོ༔
༄༅༔ རྫོགས་ཆེན་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་ལས༔ ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་བཅུད་ཟབ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་གདམས་སྐོར་རྣམས་བཞུགས་སོ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་བཅུད་ཟབ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་གདམས་སྐོར་རྣམས༔ རང་གིས་བལྟ་བའམ༔ གཞན་ལ་སྟོན་ནམ༔ བྲི་དང་ཀློག་པ་གང་བྱེད་ཀྱང་རུང་༔ སྔོན་དུ་བླ་མ་ལ་རཏྣ་ལྔའི་མཎྜལ་བཤམ༔ ཡི་དམ་ལ་སྨན་ལྔའི་མཎྜལ་བཤམ༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་འབྲུ་ལྔའི་མཎྜལ་བཤམ༔ དེ་མ་གྲུབ་ན་ནས་ཀྱི་མཎྜལ་བྱས་ལ༔ གཏོར་མ་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ་བཤ

【现代汉语翻译】
对于中等和下等根器者，则应根据他们的根器进行教导。例如，对待年幼的孩子，要用适合他们年龄的食物和言语来养育。对于上等根器者，用象征性的手势来指示；对于中等根器者，用要点式的口诀来指示；对于下等根器者，则用详细的解释来引导，使他们理解意义不变。这就是用口诀来指示意义的解释。
第六，通过口诀进行修持，从而圆满功德。关于伟大的意义的解释方法，经文中说：‘如果有了这个，一切众生都是佛。’因此，如果有人通过这个经文证悟了菩提心（byang chub kyi sems，觉悟之心），他就是佛。例如，如果拥有如意宝珠，无论向它祈求什么，都能如愿以偿。同样，上等根器者通过证悟这个经文而证得佛果；中等根器者通过听闻这个经文而在临终时证得佛果；下等根器者通过持有这个经文而在来世证得佛果。因此，这个经文比其他经文更为殊胜，具有更大的功德。’这就是所说的。
总而言之，这些内容实际上包含了八万四千法门，涵盖了九乘次第。九乘次第都包含在这一个决断之中。这个‘一个决断，一切解脱’，实际上是赋予它的名称。རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ （藏文） ཨེ་མ་ཧོ༔ （藏文）一切意义都圆满于一个心性之中。这个心性之流，是无为的意义之流。它以前在其他赡部洲（dzam gling，世界）没有出现过，是邬金（o rgyan，莲花生大士）心髓的精华。因为珍惜而不愿传播，所以隐藏在最秘密的心髓宝瓶之中，由黑色的龙魔（klu bdud nag pos，龙族恶魔）守护。愿在未来的时代，我能与邬金（o rgyan，莲花生大士）的心子相遇，相遇之后能够使用这个法门，引导无量众生，在伟大的安乐中成佛。萨玛雅（sa ma ya，誓言）。古赫亚（gu hya，秘密）。卡塔姆 乌卡塔（kha thAm u kha thA，梵文罗马拟音）。རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ （藏文） གཏད་རྒྱ༔ （藏文） གཏེར་རྒྱ༔ （藏文） སྦས་རྒྱ༔ （藏文） རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ （藏文） 普贤（kun tu bzang po，梵文：Samantabhadra，普遍贤善），金刚持（rdo rje 'chang chen，梵文：Vajradhara，持有金刚者），金刚萨埵（rdo rje sems dpa'，梵文：Vajrasattva，金刚勇士），吉祥喜金刚（dga' rab rdo rje，梵文：Prahevajra，极喜金刚），师利星哈（shrI siM ha，梵文：Shri Singha，吉祥狮子），邬金莲师（o rgyan pad+ma，莲花生大士），法王仁钦林巴（chos rgyal rin chen gling pa，法王宝洲），苏雅拉特纳（su nya ra t+na，梵文：Sunyaratna，空性宝）。由他们传给了我。阿提（a thI，梵文）。
这是甚深的心意精髓，空行母（mkha' 'gro，梵文：Dakini）的教言集。
这是大圆满（rdzogs chen，梵文：Atiyoga）一决断一切解脱（chig chod kun grol）中的甚深心意精髓，空行母（mkha' 'gro，梵文：Dakini）的教言集。向诸位上师、本尊、空行母（mkha' 'gro，梵文：Dakini）顶礼！甚深的心意精髓，空行母（mkha' 'gro，梵文：Dakini）的教言集，无论是自己阅读，还是展示给他人，无论是书写还是诵读，都可以。但首先要向上师供养五宝曼扎（rat+na lnga'i maNDal bsham，五种珍宝的坛城），向本尊供养五药曼扎（sman lnga'i maNDal bsham，五种药物的坛城），向空行护法（mkha' 'gro chos skyong，空行护法）供养五谷曼扎（'bru lnga'i maNDal bsham，五种谷物的坛城）。如果这些做不到，就用青稞曼扎（nas kyi maNDal byas la，大麦坛城），并用血肉装饰朵玛（gtor ma sha khrag gis brgyan pa bsham，食子）。

【English Translation】
For those of medium and lower capacity, teachings should be given according to their capacity. For example, just as one would nurture young children with food and words appropriate to their age. For those of higher capacity, instruction is given through symbolic gestures; for those of medium capacity, pith instructions are given through key points; for those of lower capacity, detailed explanations are given to guide them, ensuring they understand the unchanging meaning. This is the explanation of indicating meaning through pith instructions.
Sixth, perfecting qualities through practicing pith instructions. Regarding the method of explaining the great meaning, the scripture states: 'If this is present, all beings are Buddhas.' Therefore, if anyone realizes the Bodhicitta (byang chub kyi sems, mind of enlightenment) through this scripture, they are a Buddha. For example, if one possesses a wish-fulfilling jewel, whatever one prays for will be fulfilled accordingly. Similarly, those of higher capacity attain Buddhahood through realizing this scripture; those of medium capacity attain Buddhahood at the time of death through hearing this scripture; those of lower capacity attain Buddhahood in the future through holding this scripture. Therefore, this scripture is more excellent than other scriptures and possesses greater qualities.' This is what is said.
In summary, these contents actually encompass the eighty-four thousand Dharma gates, covering the nine vehicles in sequence. The nine vehicles are all contained within this one decisive cut. This 'one decisive cut, all liberation' is actually the name given to it. རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ （Tibetan） ཨེ་མ་ཧོ༔ （Tibetan） All meanings are perfected in one mind-essence. This stream of mind-essence is a stream of unconditioned meaning. It had not appeared in other Jambudvipa (dzam gling, world) before, it is the essence of the heart-essence of Orgyen (o rgyan, Padmasambhava). Because it was cherished and unwilling to spread, it was hidden in the most secret heart-essence vase, guarded by the black dragon demon (klu bdud nag pos, black Naga demon). May I meet the heart-son of Orgyen (o rgyan, Padmasambhava) in the future, and after meeting, may I use this Dharma, guide immeasurable beings, and attain Buddhahood in great bliss. Samaya (sa ma ya, vow). Guhya (gu hya, secret). Khatam Ukhata (kha thAm u kha thA, Sanskrit Romanization). རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ （Tibetan） གཏད་རྒྱ༔ （Tibetan） གཏེར་རྒྱ༔ （Tibetan） སྦས་རྒྱ༔ （Tibetan） རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ （Tibetan） Samantabhadra (kun tu bzang po, Sanskrit: Samantabhadra, Universal Good), Vajradhara (rdo rje 'chang chen, Sanskrit: Vajradhara, Holder of the Vajra), Vajrasattva (rdo rje sems dpa', Sanskrit: Vajrasattva, Vajra Hero), Prahevajra (dga' rab rdo rje, Sanskrit: Prahevajra, Supreme Joyful Vajra), Shri Singha (shrI siM ha, Sanskrit: Shri Singha, Glorious Lion), Orgyen Padmasambhava (o rgyan pad+ma, Padmasambhava), Dharma King Rinchen Lingpa (chos rgyal rin chen gling pa, Dharma King Precious Island), Sunyaratna (su nya ra t+na, Sanskrit: Sunyaratna, Emptiness Jewel). From them it was transmitted to me. Ati (a thI, Sanskrit).
These are the profound heart-essence instructions, the Dakini's (mkha' 'gro, Sanskrit: Dakini) collection of instructions.
These are the profound heart-essence instructions from the Great Perfection (rdzogs chen, Sanskrit: Atiyoga) One Decisive Cut All Liberation (chig chod kun grol), the Dakini's (mkha' 'gro, Sanskrit: Dakini) collection of instructions. Homage to all the Gurus, Yidams, and Dakinis (mkha' 'gro, Sanskrit: Dakini)! The profound heart-essence instructions, the Dakini's (mkha' 'gro, Sanskrit: Dakini) collection of instructions, whether one reads it oneself, or shows it to others, whether writing or reciting, is permissible. But first, one should offer a five-jewel mandala (rat+na lnga'i maNDal bsham, mandala of five precious substances) to the Guru, offer a five-medicine mandala (sman lnga'i maNDal bsham, mandala of five medicines) to the Yidam, and offer a five-grain mandala ('bru lnga'i maNDal bsham, mandala of five grains) to the Dakini Dharma Protectors (mkha' 'gro chos skyong, Dakini Dharma Protectors). If these are not possible, then make a barley mandala (nas kyi maNDal byas la, barley mandala), and arrange a torma (gtor ma sha khrag gis brgyan pa bsham, offering cake) decorated with flesh and blood.

--------------------------------------------------------------------------------

མ༔ དེ་མ་འཛོམ་ཡང་སྤོས་ཀྱི་དུད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བྱ༔ འབྱོར་ཚད་ཀྱི་ཚོགས་འཁོར་དང་༔ དེ་རྣམས་ཚང་བར་བྱས་ལ༔ དེ་ནས་ཚད་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་
57-1-13b
པོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ལ༔ རང་པུས་མོ་ས་ལ་བཙུགས་ལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་རྣམས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་བསམ་ལ༔ མོས་གུས་དུངས་པ་བྱས་ལ་མཎྜལ་འབུལ་བ་ནི༔ འོད་གསལ་ཀློང་ཡངས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རིན་ཆེན་རྣམ་པ་མང་པོས་ཡོངས་བཀང་བས༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་མཎྜལ་མཆོད་པ་འདི༔ བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་རྣམས་ལ་འབུལ་བར་བགྱི༔ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བརྩེ་བར་དགོངས་ཏེ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཏྣ་མཎྜལ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔ ཞེས་བླ་མའི་མཎྜལ༔ རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསམ་ལ་ལན་གསུམ་དུ་འབུལ༔ དེ་ནས་ཡི་དམ་ལ་འབུལ་བ་ནི༔ དཔག་བསམ་ཤིང་ཆེན་རྒྱས་པའི་སྡོང་པོ་ལས༔ བཅུད་ལྡན་སྨན་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ལེགས་སྤྲས་པས༔ དྲི་མེད་བདུད་རྩིའི་མཎྜལ་མཆོད་པ་འདི༔ ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བརྩེ་བར་དགོངས་ཏེ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་དྷེ་ཝ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་མྲྀ་ཏ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔ ཅེས་ཡི་དམ་གྱི་མཎྜལ་བདུད་རྩི་སྤྲིན་གྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བསམ་ལ་ལན་གསུམ་འབུལ་ལོ༔ དེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་འབུལ་བ་ནི༔ བརྡལ་བ་ཆེན་པོ་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ༔ མེ་ཏོག་རྣམ་པ་
57-1-14a
མང་པོས་ལེགས་བཀྲམ་པའི༔ ཡིད་འོང་མཛེས་པའི་མཎྜལ་མཆོད་པ་འདི༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བརྩེ་བར་དགོངས་ཏེ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བྷེ་ར་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པུཥྤཾ་མཎྜལ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔ ཞེས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་མཎྜལ་པུཥྤེའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བསམ་ལ་ལན་གསུམ་འབུལ༔ དེ་ནས་ལངས་ནས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་༔ ཡན་ལག་བདུན་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད༔ བདག་གཞན་མི་དགེའི་ལས་རྣམས་ཅི་བགྱིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ༔ དུས་གསུམ་དགེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཚོགས་ལ་རྗེས་ཡི་རང་༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསྐོར་དུ་གསོལ༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ དེ་སོགས་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ ཞེས་པས་ལན་གསུམ་དུ་བྱའོ༔ དེ་ནས་མཆོད་པ་རྣམས་འབུལ་བར་བྱ་སྟེ་གཞན་དུ་ཤེས༔ དེ་ནས་མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་དྲགས་པོས་གསོལ་བ་གདབ་སྟེ༔ དང་པོ་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི༔ རྟོག་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ དངོས་དང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ལ༔ བདག་གཞན་ནམ་མཁའ་མཉམ་
57-1-14b
པའི་སེམས་ཅན་གསོལ་བ་འདེབ

【现代汉语翻译】
མ༔ 如果没有准备好，也要保证香的烟雾不断。
尽力准备会供轮，并使其完整。
然后，以无限的慈悲心为了一切众生的利益生起菩提心。
自己双膝跪地，合掌。
观想上师本尊们安住在前方的虚空中。
以虔诚和渴望之心献曼扎：
在光明清净、广阔无垠的虚空之中，
充满各种珍宝。
我将如意宝般的曼扎供品，
献给上师、诸佛和菩萨们。
请以慈悲心为了众生的利益而垂念并接受。
嗡 咕噜 萨瓦 达塔嘎达 惹那 曼扎 普匝 霍 (藏文：ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཏྣ་མཎྜལ་པཱུ་ཙ་ཧོ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ guru sarva tathāgata ratna maṇḍala pūja ho，汉语字面意思：嗡，上师，一切，如来，宝，坛城，供养，吽)。
这样献上师的曼扎，观想不可思议的珍宝堆积如山，献三次。
然后是献给本尊：
从如意树的茂盛树干上，
用充满精华的药材精心装饰。
我将无垢甘露的曼扎供品，
献给本尊和空行众。
请以慈悲心为了众生的利益而垂念并接受。
嗡 德瓦 萨瓦 达塔嘎达 阿弥利塔 普匝 霍 (藏文：ཨོཾ་དྷེ་ཝ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་མྲྀ་ཏ་པཱུ་ཙ་ཧོ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ dheva sarva tathāgata amṛta pūja ho，汉语字面意思：嗡，天，一切，如来，甘露，供养，吽)。
这样献本尊的曼扎，观想甘露如云般不可估量，献三次。
然后是献给空行护法：
在广阔的金色大地上，
用各种鲜花精心铺设。
我将令人愉悦的美丽曼扎供品，
献给勇士、空行和护法们。
请以慈悲心为了众生的利益而垂念并接受。
嗡 达吉尼 贝ra 萨瓦 达塔嘎达 普香 曼扎 普匝 霍 (藏文：ཨོཾ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བྷེ་ར་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པུཥྤཾ་མཎྜལ་པཱུ་ཙ་ཧོ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ ḍākinī bherā sarva tathāgata puṣpaṃ maṇḍala pūja ho，汉语字面意思：嗡，空行母，贝ra，一切，如来，花，坛城，供养，吽)。
这样献空行护法的曼扎，观想鲜花如云般不可估量，献三次。
然后起身顶礼，献七支供：
吽 吽 吽！
向上师、本尊、空行们顶礼。
以内外密的供品供养。
我与他人所造的一切不善业都忏悔。
随喜三世一切功德。
祈请法轮常转不息。
祈请不要涅槃，长久住世。
将所有功德回向大菩提。
这样念诵三次。
然后献上供品，其他仪轨参照其他教法。
然后以强烈的虔诚和渴望之心祈请，首先是向上师祈请：
从无分别、离戏论的法身宫殿中，
祈请所有直接和传承的上师们，
为了我和其他如虚空般无边无际的众生。

【English Translation】
Ma! Even if not fully prepared, ensure the smoke of incense continues uninterrupted.
Prepare a Tsogkor (gathering wheel) to the best of your ability and make it complete.
Then, with immeasurable great compassion, generate the mind of enlightenment for the benefit of all sentient beings.
Kneel with both knees on the ground, join your palms, and visualize the Lamas (gurus) and Yidams (tutelary deities) residing in the sky in front of you.
With devotion and longing, offer the Mandala (cosmic offering):
In the center of the clear, vast expanse of the sky,
Completely filled with various precious substances,
I offer this Mandala offering, like a wish-fulfilling jewel,
To the Lamas, Buddhas, and Bodhisattvas.
Please accept it with compassion, considering the benefit of beings.
Om Guru Sarva Tathagata Ratna Mandala Puja Ho (藏文：ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཏྣ་མཎྜལ་པཱུ་ཙ་ཧོ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ guru sarva tathāgata ratna maṇḍala pūja ho，汉语字面意思：Om, Guru, All, Tathagata, Jewel, Mandala, Offering, Ho).
Offer the Lama's Mandala in this way, visualizing an inconceivable pile of precious jewels, and offer it three times.
Then, offer to the Yidam:
From the trunk of the great, flourishing Wish-Fulfilling Tree,
Adorned with a collection of nourishing medicines,
I offer this Mandala offering of pure nectar,
To the assembly of Yidams and Dakinis (female deities).
Please accept it with compassion, considering the benefit of beings.
Om Dheva Sarva Tathagata Amrita Puja Ho (藏文：ཨོཾ་དྷེ་ཝ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་མྲྀ་ཏ་པཱུ་ཙ་ཧོ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ dheva sarva tathāgata amṛta pūja ho，汉语字面意思：Om, Deva, All, Tathagata, Amrita, Offering, Ho).
Offer the Yidam's Mandala in this way, visualizing an immeasurable cloud of nectar, and offer it three times.
Then, offer to the Dakinis and Dharma Protectors:
On the vast golden ground,
Beautifully adorned with various flowers,
I offer this pleasing and beautiful Mandala offering,
To the Heroes, Dakinis, and Dharma Protectors.
Please accept it with compassion, considering the benefit of beings.
Om Dakini Bhera Sarva Tathagata Pushpam Mandala Puja Ho (藏文：ཨོཾ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བྷེ་ར་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པུཥྤཾ་མཎྜལ་པཱུ་ཙ་ཧོ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ ḍākinī bherā sarva tathāgata puṣpaṃ maṇḍala pūja ho，汉语字面意思：Om, Dakini, Bhera, All, Tathagata, Flower, Mandala, Offering, Ho).
Offer the Dakinis and Dharma Protectors' Mandala in this way, visualizing an immeasurable cloud of flowers, and offer it three times.
Then, stand up and prostrate, offering the Seven-Branch Prayer:
Hum Hum Hum!
I prostrate to the Lamas, Yidams, and Dakinis.
I offer outer, inner, and secret offerings.
I confess all non-virtuous actions I and others have committed.
I rejoice in the accumulation of merit from the three times.
I request the Wheel of Dharma to be turned continuously.
I beseech you not to pass into Nirvana, but to remain.
I dedicate these and other virtues to great enlightenment.
Repeat this three times.
Then, offer the offerings, as explained elsewhere.
Then, with intense devotion and longing, make supplications, first to the Lama:
From the palace of the Dharmakaya (body of truth), free from conceptualization and elaboration,
I supplicate all Lamas, both direct and lineage,
For the benefit of myself and all sentient beings as vast as the sky.

--------------------------------------------------------------------------------

ས༔ གསོལ་འདེབས་བུ་ལ་ཆོས་ཉིད་གསལ་བའི་སྒོ་གཅིག་ཕྱེས༔ ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་ལུང་གཅིག་སྟོན༔ དབང་དང་གདམས་ངག་དངོས་གྲུབ་ཞུ༔ རང་སེམས་སངས་རྒྱས་སུ་ངོ་གཅིག་སྤྲོད༔ ཐ་མལ་ཤེས་པ་ཆོས་སྐུར་བསྒྱུར་དུ་གསོལ༔ ཞེས་སོ༔ དེ་ནས་ཡི་དམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི༔ འགགས་མེད་རྣམ་དག་ལོངས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ ཕྱི་ནང་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ བདག་གཞན་ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན༴ དད་ཅན་གསོལ་འདེབས་བུ་རྣམས་ལ༔ ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་གཅིག་ཕྱེས༔ ཚེ་རིང་ནད་མེད་བདེ་སྐྱིད་སྤེལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འགྲོ་དྲུག་ཁ་ལོ་གྱེན་དུ་སྒྱུར༔ བསམ་པའི་དགོས་འདོད་ཆར་བཞིན་ཕོབ༔ ཅེས་སོ༔ དེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་དག་སྤྲུལ་སྐུའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ བདག་གཞན༴ དད་ཅན་གསོལ་འདེབས་བུ་རྣམས་ལ༔ ཕྲིན་ལས་མཆོག་གི་སྒོ་གཅིག་ཕྱེས༔ མི་མཐུན་རྐྱེན་དང་བར་ཆད་སོལ༔ མཐུན་པའི་ལམ་སྣ་ཆོས་ལ་དྲོངས༔ ལོག་ལྟ་ཅན་གྱི་སྣང་བ་ཆོས་ལ་སྒྱུར༔ གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱི་གདུག་རྩུབ་ཐུལ༔ ཅེས་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་
57-1-15a
གདབ་བོ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཐིམ་པར་བསྒོམ་མོ༔ དེ་ནས་ལུང་བླང་བ་དང་༔ སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་གང་བྱེད་པ་རྣམས་བྱའོ༔ དེ་ཚར་བ་དང་གཏོར་མ་མཎྜལ་གནས་སུ་གཤེགས༔ དགེ་རྩ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ དེ་ལྟར་མཁའ་འགྲོའི་ཟབ་ཆོས་ལ༔ སྔོན་འགྲོ་འདི་མ་བྱས་ན༔ རྒྱུད་ལ་བྱིན་རླབས་མི་འཇུག་ཅིང་༔ གཏེར་བདག་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་མི་དགྱེས་ནས༔ བར་ཆད་རྣམས་འབྱུང་བ་ཡིན༔ དེ་ལྟར་བྱས་ན་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་དགྱེས་ནས༔ བྱིན་རླབས་འཇུག༔ རྗེས་གནང་ཐོབ༔ དངོས་གྲུབ་འབྱུང་༔ ཅི་བསམ་འགྲུབ་པ་ཡིན་པས་དེས་ན་འདི་ལ་ནན་ཏན་བྱའོ༔ སཱ་མཱ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མ་གྷ་ལ༔ ཨྠྀི་༔ དགེ་བས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ༈ ཨེ་མ་ཧོ༔ བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དམ་ཆོས་མ་ལུས་པ༔ ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་གསུང་རབ་ཉིད་ལ་འདུས༔ དེ་བསྡུས་རིམ་པ་དགུ་ཡི་ཐེག་པར་འདུས༔ དེ་བསྡུས་རྫོགས་ཆེན་གཅིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་འདི༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨས་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ༔ སུ་ཁ་ར་ཏིར་ཕ་ཝང་རུ་སྦལ་དུ༔ གཏེར་དུ་སྦས་ནས་རྒྱ་ཡིས་བཏབ་ནས་བཞག༔ ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རིན་ཆེན་གླིང་པ་ཡིས༔ གཏེར་ནས་གདན་དྲངས་འགྲོ་དོན་ཕྱོགས་བཅུར་ཤོག༔ ༄༅༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལྷ་ཡང་སེམས་ལ་
57-1-15b
འདྲེ་ཡང་སེམས༔ རང་བཞིན་གཅིག་པའི་གཏོར་མ་ལོངས༔ དངོས་འཛིན་མ་གྲུབ་གདོད་ནས་དག༔ ཆོས་ཉིད་ངང་ལས་བགེགས་མ་འདའ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་སརྦ་ཀྲོ་ཏ་སྥོ་ཊ་ཡ་པྲ་ཏ་ཡ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་སྐུར་ལྷུན་གྲུབ་པའི༔ ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་རྫོགས་མཚམས་བཅད

【现代汉语翻译】
萨！祈请开启儿子觉悟自性之门！
各种乘法归于一教！
请赐予灌顶、口诀和成就！
请赐予自心即是佛的认知！
请将庸常意识转化为法身！
如是说！
之后是向本尊祈请：
于无碍清净的报身宫殿中！
以外内寂怒本尊坛城诸圣众！
我及其他如虚空般无量有情众！
具信祈请之子等！
开启受用圆满之门！
增长长寿无病安乐！
赐予殊胜与共同成就！
将六道轮回之舵向上转！
如雨般降下所愿所需！
如是说！
之后是向空行护法祈请：
于事业清净的化身宫殿中！
空行护法誓盟众海会！
我及其他如虚空般无量有情众！
具信祈请之子等！
开启殊胜事业之门！
遣除违缘障碍！
引导顺缘入于正法！
转化邪见者之显现入于正法！
降伏夜叉等之暴虐！
如是祈请三次！
观想上师、本尊、空行融入自身顶轮！
之后是接受预言等一切所行之事！
完成之后，食子、曼扎返回原位！
将善根回向无上大菩提！
如是不修此空行母之甚深法之前行！
则加持不入于相续！
且地藏主空行等不悦！
故而生起种种障碍！
如是行持则空行护法等欢喜！
加持入于相续！
获得随许！
成就生起！
一切所愿皆能成办，故当精进！
萨玛雅！
嘉嘉嘉！
玛嘎拉！
阿替！
愿以善根证得菩提！
唉玛吙！
八万四千所有正法！
皆摄于十二部经典之中！
彼等摄于九次第乘之中！
彼等摄于顿超一切解脱之大圆满中！
邬金莲师于印度圣地！
苏卡拉底之帕旺如斯巴处！
埋藏为伏藏并以印封印！
祈愿法王仁钦林巴从伏藏中取出，利益十方！
嗡啊吽！
神亦是心，鬼亦是心！
享用自性一体之食子！
实执无成，本初即净！
法性之中，魔障不生！
嗡 啊 吽 班杂 萨尔瓦 卓达 斯坡达亚 扎达亚 吾扎达亚 吽 啪！
吽！
显有世间，本自圆成天神身！
寂怒圆满，界限封闭！

【English Translation】
Sa! Please open the door of realizing the nature of reality for your son!
Various vehicles are shown as one teaching!
Please grant empowerment, instructions, and accomplishments!
Please bestow the recognition that one's own mind is the Buddha!
Please transform ordinary consciousness into Dharmakaya!
Thus it is said!
Then, pray to the Yidam (Deity):
In the palace of the unobstructed and pure Sambhogakaya (Enjoyment Body)!
To the assembly of deities in the mandala of peaceful and wrathful deities, both outer and inner!
I and all other sentient beings equal to the sky!
To the faithful praying sons and daughters!
Open the door of the enjoyment of the assembly!
Increase longevity, health, and happiness!
Grant supreme and common accomplishments!
Turn the helm of the six realms upwards!
Pour down desired needs like rain!
Thus it is said!
Then, pray to the Dakinis (Female Buddhas) and Dharma Protectors:
In the palace of the pure activity Nirmanakaya (Emanation Body)!
To the ocean of Dakinis and Dharma Protectors, holders of vows!
I and all others...
To the faithful praying sons and daughters!
Open the door of supreme activity!
Dispel unfavorable conditions and obstacles!
Guide favorable paths towards the Dharma!
Transform the perceptions of those with wrong views into the Dharma!
Subdue the ferocity of the Yakshas (Nature Spirits)!
Pray three times like this!
Visualize the Lama (Guru), Yidam, and Dakini dissolving into the crown of your head!
Then, do whatever is necessary, such as receiving prophecies!
After finishing that, the Torma (offering cake) and Mandala (cosmic diagram) return to their places!
Dedicate the merit to unsurpassed great Bodhi (Enlightenment)!
Thus, if this preliminary practice is not done before the profound Dharma of the Dakinis!
Then blessings will not enter the mind-stream!
And the treasure lords and Dakinis will be displeased!
Therefore, obstacles will arise!
If done in this way, the Dakinis and Dharma Protectors will be pleased!
Blessings will enter!
Permission will be obtained!
Accomplishments will arise!
Whatever is thought will be accomplished, so be diligent in this!
Samaya!
Gya Gya Gya!
Ma Ga La!
A Thi!
May we attain enlightenment through merit!
Emaho!
All eighty-four thousand aspects of the sacred Dharma!
Are contained within the twelve categories of the spoken word!
These are condensed into the nine vehicles of the stages!
These are condensed into the Great Perfection, the single cut-through, all liberating!
Guru Padmasambhava of Oddiyana, in the sacred land of India!
In Sukharati, at Pawang Rusbal!
Concealed as treasure and sealed with a seal!
May the Dharma King, Rinchen Lingpa, extract it from the treasure and spread its benefit in all directions!
Om Ah Hum!
Gods are also mind, demons are also mind!
Enjoy the Torma of one single nature!
Grasping at reality is unestablished, primordially pure!
In the nature of reality, obstacles do not arise!
Om Ah Hum Vajra Sarva Krodha Sphoṭaya Prataya Utsataya Hum Phet!
Hum!
Appearances and existence are spontaneously present as the body of deities!
Peaceful and wrathful, complete and sealed!

--------------------------------------------------------------------------------

་དོ༔ སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ལྷུན་གྲུབ་པའི༔ ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་མཚམས་བཅད་དོ༔ འཁོར་བ་མྱང་འདས་ལྷུན་གྲུབ་པའི༔ རང་རིག་རྟོགས་པས་མཚམས་བཅད་དོ༔ དུག་ལྔ་རང་སར་གྲོལ་བ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔས་མཚམས་བཅད་དོ༔ རེ་དོགས་སྤང་བླང་བྲལ་བ་ཡི༔ ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་མཚམས་བཅད་དོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུྃ༔ རྃ་རྃ་རྃ་རྃ་རྃ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེའི་མེ་ནི་དཀར་གསལ་འབར༔ རཏྣའི་མེ་ནི་སེར་གསལ་འབར༔ པདྨའི་མེ་ནི་དམར་གསལ་འབར༔ ཀརྨའི་མེ་ནི་ལྗང་གསལ་འབར༔ བུདྡྷའི་མེ་ནི་མཐིང་གསལ་འབར༔ ཡེ་ཤེས་མེ་འོད་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས༔ གསང་བའི་མེ་མཚམས་བགེགས་མ་འདའ༔ རྃ་རྃ་རྃ་རྃ་རྃ༔
༄། །ཨ་ཏི་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་ཆེན་པོའི་དབང་བཞིའི་བརྡ་ཁྲིད་བཞུགས་སོ༔
༄༅༔ ཨ་ཏི་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་ཆེན་པོའི་དབང་བཞིའི་བརྡ་ཁྲིད་བཞུགས་སོ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྷུན་གྲུབ་འདུས་མ་བྱས་པའི་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དགོངས་བརྒྱུད་པའི༔ མ་ནོར་མ་བཅོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡི༔ སེམས་
57-1-16a
ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་ཅན༔ རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་སྨིན་ཕྱིར་དབང་ཁྲིད་ཀྱི༔ གང་ཟག་རབ་ལ་བརྡ་ཡི་མན་ངག་བསྟན༔ སྐྱེས་བུ་རྩོལ་བ་མེད་པར་གྲོལ་བ་ཨེ་མ་ཧོ༔ དེ་ལ་ཡང་གསང་ཆིག་ཆོད་ཀྱི་སྒོ་ནས་གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་གཅིག༔ བརྡ་བསྟན་པས་རྩོལ་མེད་དུ་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་དབང་ཁྲིད་འདི་ལ༔ སྦྱོར་བ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་ལས༔ སྔོན་འགྲོ་གཞན་དུ་ཤེས་སོ༔ དངོས་གཞི་དབང་གི་བརྡ་ཁྲིད་ལ་བཞི༔ སྤྲོས་བཅས་སྣང་བའི་བརྡ་དབང་༔ སྤྲོས་མེད་སྟོང་པའི་བརྡ་དབང་༔ གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་གྱི་བརྡ་དབང་༔ ཆིག་ཆོད་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་བརྡ་དབང་དང་བཞིའོ༔ དང་པོ་སྤྲོས་བཅས་སྣང་བའི་བརྡ་དབང་ནི༔ རྒྱུད་ལས༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ལས་བྱུང་བ་སྟེ༔ སྣང་བ་སེམས་སུ་རྟོགས་ཕྱིར་བླ་མ་ལ༔ སྤྲོས་བཅས་སྣང་བའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་ཞེས་པས༔ ཉི་མ་འཆར་ཁའི་དུས་སུ་གསོལ་བ་གདབ༔ ཅེས་གསུངས་པས༔ སློབ་མས༔ བླ་མ་ལ་མ་རིག་མུན་པ་ཐམས་ཅད་སངས་ནས༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་འཆར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ ཉི་མ་འཆར་ཁའི་དུས་སུ་དབང་གི་ཞུ་བ་བྱས་ལ༔ བླ་མས་དབེན་པའི་གནས་སུ་མཎྜལ་ལེགས་པར་བྱས་ལ༔ དེ་ལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པ་མཛེས་
57-1-16b
ཚོན་བྲི༔ དེའི་མཐའ་མ་ཚོན་སྣ་ལྔས་འཇའ་རིས་བྱས་པའི་དབུས་སུ༔ རཏྣའི་བུམ་པ་གཙང་མའི་ནང་དུ༔ བདུད་རྩིའི་སྨན་རཏྣ་འབྲུ་ལྔ་སྙིང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་སྣ་ཚོགས་བླུགས་ལ༔ ཤིང་འདབ་མ་འབྲུ་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་སྐྱེས་པས་ཁ་བརྒྱན་པ་བཞག༔ ཐུན་མོང་རང་ལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་འབྱུང་ཞིང་༔ ཁྱད་པར་རྫས་ཀྱིས་སྒྲིབ་པ་འདག་པའི་ཕྱིར༔ ཚོགས་དང་གཏོར་མ་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་མཐའ་བསྐོར་བ་བཤམ་མོ༔ དེ་ནས་བླ་མས༔ དཀོན་མཆོག་ཡི་དམ་མཁའ་འག

【现代汉语翻译】
多！众生本自圆成佛，法性现量已截断！轮回涅槃本自圆成，自明觉悟已截断！五毒于自性中解脱，五种智慧已截断！离弃希望与恐惧，舍弃取舍，唯一明点已截断！嗡啊吽！让让让让让！吽！金刚之火，洁白明亮燃烧！珍宝之火，金黄明亮燃烧！莲花之火，鲜红明亮燃烧！事业之火，翠绿明亮燃烧！佛陀之火，深蓝明亮燃烧！智慧之火焰，光芒四射照十方！秘密之火界，邪魔不得越！让让让让让！
阿底觉照顿超大圆满四灌顶诀窍
阿底觉照顿超大圆满四灌顶诀窍。顶礼薄伽梵（梵文，Bhagavan，英语：Lord）本自圆成、无为之尊！
为使一切证悟者传承诸佛之意，无谬无改大圆满之法，皆具佛性之众生，能从因中成熟果，故为根器上等者，宣说灌顶诀窍。愿有缘者不费吹灰之力，即得解脱！
于此甚深顿超之门中，为一根器上等者，以诀窍指示，令其不费力气而得解脱之灌顶引导，分三部分：预备、正行、结行。预备部分已于他处阐述。正行灌顶诀窍有四：有相显现之诀窍灌顶、无相空性之诀窍灌顶、无二自解脱之诀窍灌顶、顿超本自圆成之诀窍灌顶。
首先，有相显现之诀窍灌顶：经中云：‘一切显现皆由心生，为悟显现即是心，故于上师前，祈请有相显现之灌顶。’故于日出之时祈请。学人应如是祈请：‘为使弟子我从无明黑暗中解脱，证悟智慧光明，故于日出之时，祈请上师赐予灌顶。’上师应于僻静之处，妥善布置坛城（梵文，Mandala，梵文罗马拟音：Maṇḍala，汉语字面意思：坛场）。于坛城上，以彩绘绘制八瓣莲花，含苞及莲心，并于其外缘，以五色彩虹环绕。于坛城中央，置一珍宝宝瓶，内盛干净之水，并加入甘露丸、五宝、五谷、五精等物。瓶口以树枝、绿叶、鲜花等物庄严。为令行者获得共与不共之圆满受用，并为消除因外境所生之障碍，陈设会供及朵玛（藏文，Torma，梵文天城体：बलि，梵文罗马拟音：Bali，汉语字面意思：食子），以及各种供品。
之后，上师应迎请诸佛、本尊、空行。

【English Translation】
Do! Sentient beings are spontaneously perfect Buddhas, the nature of reality is directly cut off! Samsara and Nirvana are spontaneously perfect, self-awareness is realized and cut off! The five poisons are liberated in their own place, the five wisdoms are cut off! Abandoning hope and fear, free from acceptance and rejection, the single thigle (Tibetan, Thig le, Sanskrit Devanagari: बिंदु，Sanskrit Romanization: Bindu, literal meaning: drop/essence) is cut off! Om Ah Hum! Ram Ram Ram Ram Ram! Hum! The vajra fire, white and clear, blazes! The ratna fire, yellow and clear, blazes! The padma fire, red and clear, blazes! The karma fire, green and clear, blazes! The buddha fire, blue and clear, blazes! The wisdom fire radiates in ten directions! The secret fire boundary, may obstacles not pass! Ram Ram Ram Ram Ram!
Instructions on the Symbolic Meanings of the Four Empowerments of the Great Perfection Ati Chikchö Kundrol
Instructions on the Symbolic Meanings of the Four Empowerments of the Great Perfection Ati Chikchö Kundrol. Homage to the Bhagavan (Sanskrit, Bhagavan, English: Lord), spontaneously perfect and unconditioned!
In order to ripen the fruit from the cause for all sentient beings who possess the Buddha-nature, through the unbroken lineage of the intention of all Sugata Buddhas, the unerring and unaltered Great Perfection, the instructions on the empowerment are shown to those of superior faculties. May beings be liberated effortlessly!
Within this most secret and decisive door, for one person of superior faculty, through the indication of symbols, this empowerment instruction that liberates without effort has three parts: preparation, main part, and conclusion. The preliminary part is known elsewhere. The main part of the empowerment instruction has four parts: the symbolic empowerment of appearance with elaboration, the symbolic empowerment of emptiness without elaboration, the symbolic empowerment of non-duality self-liberation, and the symbolic empowerment of decisive spontaneous perfection.
First, the symbolic empowerment of appearance with elaboration: From the tantra: 'All appearances arise from the mind; in order to realize that appearances are mind, request the empowerment of appearance with elaboration from the lama.' Therefore, supplicate at the time of sunrise. The student should supplicate: 'In order to dispel the darkness of ignorance and for the arising of awareness and wisdom, I request the empowerment at the time of sunrise.' The lama should prepare the mandala (Sanskrit, Mandala, Sanskrit Romanization: Maṇḍala, literal meaning: circle/essence) well in a secluded place. On it, draw a beautiful eight-petaled lotus with a center, and around it, make a rainbow border with five colors. In the center, place a ratna vase filled with pure water, nectar medicine, ratna, five grains, five essences, and various other substances. Decorate the opening with branches, leaves, flowers, and various plants. In order to generate the common and uncommon perfect enjoyment, and especially to purify obscurations caused by substances, arrange the tsok (Tibetan, Tsok, Sanskrit Devanagari: गणचक्र，Sanskrit Romanization: Ganachakra, literal meaning: gathering/circle) and torma (Tibetan, Torma, Sanskrit Devanagari: बलि，Sanskrit Romanization: Bali, literal meaning: offering cake), and surround them with implements.
Then, the lama should invoke the deities, yidams, and dakinis.

--------------------------------------------------------------------------------

ྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་༔ ཚོགས་གཏོར་ཕུལ་བས་མཉེས་པར་བྱའོ༔ སློབ་མས་གོས་གསར་པ་གོན་རྒྱན་བཏགས་ལ་ཕྱག་བཙལ་ཏེ༔ ལངས་ལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ་གསོལ་བ་འདི་སྐད་གདབ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ཀུན་བཟང་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་ལ༔ བདག་ཉིད་དེང་ནས་གཟུང་སྟེ་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྣང་བ་བདེ་ཆེན་སྤྲོས་བྲལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རིག་པ་མངོན་སུམ་རྟོགས་པའི་དབང་བསྐུར་ཞུ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་གདབ་བོ༔ དེ་ནས་བླ་མས་སྤྲོ་བ་དྲི་བ་ནི༔ དད་ལྡན་ངེས་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ༔ རྫོགས་ཆེན་ཆོས་ལ་འཇུག་སྤྲོ་འམ༔ འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་མངོན་སུམ་གྱི༔ དམ་ཚིག་བསྲུང་བའི་གཞུང་ཐུབ་བམ༔ ཅེས་དྲི་སློབ་མས་
57-1-17a
ཐུབ་ཅེས་ལན་བྱའོ༔ དེ་ནས་བླ་མས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམ་བཅར་གཞུག་པ་ནི༔ བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི་འཁོར་བ་བློས་བཏང་ནས༔ བྱར་མེད་མངོན་སུམ་དོན་ལ་མ་ཡེངས་པར༔ རང་བྱུང་རིག་པ་བལྟ་བར་དམ་ཆོས་ཤིག༔ དེ་ལས་འགལ་ན་ཁྱོད་ཉིད་བརླག་པར་འགྱུར༔ ཞེས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་བྱིན་ལ༔ དམ་ལས་མི་འདའ་བར་མནའ་དགག་གོ༔ སློབ་མས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་དམ་བཅའོ༔ དེ་ནས་བླ་མས༔ སློབ་མ་ལ་བུ་ཁྱོད་སུ་ཡིན་དྲི༔ སློབ་མས༔ ང་ནི་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཡིན་བྱ༔ ཁྱོད་ཀྱིས་སྣང་བ་འདི་བརྡའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་ན་ལྟོས་ཤིག༔ ཁྱོད་ཀྱི་གོས་དང་རྒྱན་འདི་རྣམས་ཅི་ལ་བརྒྱན་པ་ཡིན་དྲི༔ དེ་ནས་ལུས་ལ་བརྒྱན་ཟེར་ན༔ དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་འདི་རྣམས་ཀྱང་༔ སེམས་ཀྱི་རྒྱན་ཡིན་བྱ༔ ཁྱོད་ཀྱི་གོས་རྒྱན་འདི་རྣམས་དང་པོ་གང་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་དྲི༔ ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་ཟེར་ན༔ དེ་བཞིན་དུ་སྣང་བ་འདི་ཡང་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་༔ གོས་དང་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་ལུས་ལ་བརྒྱན་པར་གཅིག་པ་བཞིན༔ སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་སེམས་སུ་གཅིག་པ་ཡིན༔ དེ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་༔ ལྟེ་བ་གཅིག་ལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྱུང་བ་ནི༔ སེམས་ཉིད་གཅིག་གི་འཆར་ཚུལ་ལ་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་བྱུང་བའི་རྟགས་ཡིན༔ ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་མ་འགགས་ཅིར་ཡང་ཤར་བའི་
57-1-17b
57-1-18a
བརྡ༔ འཇའ་འོད་ལྔས་བསྐོར་བ་ནི༔ ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་པའི་བརྡ༔ དབུས་སུ་བུམ་པ་བྱུང་བ་ནི༔ ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་བསྐྱེད་པའི་བརྡ༔ ནང་དུ་བུམ་རྫས་སྣ་ཚོགས་བླུགས་པ་ནི༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་འདུས་པའི་བརྡ༔ མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཁ་རྒྱན་བཙུགས་པ་ནི༔ རིག་པ་སེམས་ལ་གསལ་འགྲིབ་མེད་པའི་བརྡའོ༔ ཞེས་པས་བརྡའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣང་བ་སེམས་སུ་བསྟན་ལ༔ དེ་ནས་སེམས་ལ་རིག་པའི་རྩལ་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ སློབ་མའི་མགོ་ཐོག་ཏུ་བུམ་པ་བཞག་ལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀློང་ཡངས་སུ༔ འགག་མེད་བུམ་པ་རིག་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ 

【现代汉语翻译】
向护法神祈祷，供奉会供朵玛以取悦他们。学生穿上新衣，佩戴饰品，行礼，站立，合掌，并如此祈祷：
‘唉玛吙！遍照金刚上师化身尊，我从今起恭敬祈祷。在显现大乐无戏论坛城中，恳请赐予现量证悟之灌顶。’如此祈祷三次。
然后，上师询问是否欢喜：‘具信具决定种姓之子，你是否乐于进入大圆满之法？你能否守住轮回涅槃无别现量之三昧耶？’如此询问，学生应回答‘能’。
然后，上师让其在真如中立誓：‘孩子，你已舍弃轮回，不要散乱于无为现量之义，誓愿观照自生觉性。若违此誓，你将自趋毁灭。’如此以金刚甘露水加持，并禁止违越誓言。学生应如是立誓。
然后，上师问学生：‘孩子，你是谁？’学生应说：‘我是具缘种姓之子。’‘你若未见此显现为表相坛城，就看吧！’‘你的衣服和饰品为何佩戴？’若说‘佩戴于身’，则说：‘同样，外境之显现皆是心之庄严。’‘你的衣服饰品最初依何而生？’若说‘依身而生’，则说：‘同样，此显现亦依心而生。’衣服饰品种种皆如身之庄严，显现种种亦一心之庄严。’
‘同样，坛城亦如是，从一个中心生出八瓣莲花，乃是心性一味而显现八识聚之象征。种种颜色显现无碍，任何显现皆可生起之表相。虹光五彩围绕，乃一切皆是心之坛城之表相。中央出现宝瓶，乃一切皆从菩提心所生之表相。内部装满种种宝瓶之物，乃一切显现皆融入心之表相。种种鲜花作为装饰，乃觉性于心中无有明暗之表相。’
如此以表相坛城显示显现即是心，然后赐予觉性力量之灌顶：将宝瓶置于学生头顶，念诵：‘吽 吽 吽 吽！无生法身坛城广阔虚空中，无碍宝瓶觉性本尊众。’

【English Translation】
Pray to the Dharma protectors and please them by offering the Tsok Tor (assembly offering torma). The student, wearing new clothes and ornaments, prostrates, stands up, joins their palms, and prays thus:
'Emaho! Supreme emanation of the all-good Lama (Guru), from this day forth, I pray to you with reverence. In the mandala of the spontaneously arisen great bliss, free from elaboration, please grant the empowerment of directly realizing awareness.' Pray thus three times.
Then, the Lama asks if they are willing: 'Son/Daughter of faithful and certain lineage, are you willing to enter the Dharma of Dzogchen (Great Perfection)? Can you uphold the Samaya (sacred bond) of directly experiencing the inseparability of Samsara (cyclic existence) and Nirvana (liberation)?' Thus he asks, and the student should answer 'Yes'.
Then, the Lama makes them take a vow in Suchness (Tathata): 'Child, you have abandoned Samsara, do not be distracted from the meaning of uncreated direct experience, vow to observe self-arisen Rigpa (awareness). If you violate this vow, you will bring destruction upon yourself.' Thus, he blesses them with Vajra nectar water and forbids them from transgressing the Samaya. The student should vow in Suchness.
Then, the Lama asks the student: 'Child, who are you?' The student should say: 'I am a son/daughter of a fortunate lineage.' 'If you have not seen this appearance as a symbolic mandala, then look!' 'Why are your clothes and ornaments worn?' If they say 'Worn on the body,' then say: 'Likewise, all external appearances are the ornaments of the mind.' 'Upon what do your clothes and ornaments first depend to arise?' If they say 'They depend on the body to arise,' then say: 'Likewise, this appearance also depends on the mind to arise. Just as various clothes and ornaments are ornaments of the body, various appearances are also ornaments of the one mind.'
'Likewise, the mandala is also such that from one center arise eight lotus petals, which is a symbol of the eight consciousness aggregates arising from the single nature of mind. The symbol of various colors appearing unceasingly, and any appearance arising. The surrounding rainbow of five colors is a symbol that everything is a mandala of the mind. The vase appearing in the center is a symbol that everything is generated from Bodhicitta (awakened mind). The various vase substances placed inside are a symbol that all appearances are gathered into the mind. The various flowers placed as decorations are a symbol that Rigpa (awareness) is clear and undiminished in the mind.'
Thus, by showing the symbolic mandala, he shows that appearance is mind, and then bestows the empowerment of the power of Rigpa (awareness): placing the vase on the student's head and reciting: 'Hum Hum Hum Hum! In the vast expanse of the unborn Dharmakaya (body of truth) mandala, the unimpeded vase is the assembly of Rigpa deities.'

--------------------------------------------------------------------------------

མངོན་སུམ་ཞལ་སྟོན་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ སྣང་བ་དབང་དུ་འདུས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་པས་སྣང་བ་སེམས་སུ་བརྡའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ དེ་ནས་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་རྗེས་གནང་དབང་འདི་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱའོ༔ སྣང་སེམས་རིག་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ མི་ཡི་ལུས་ལ་སངས་རྒྱས་ཐུགས༔ དུས་འདིར་མངོན་གྱུར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ འབྲལ་མེད་ཆོས་སྐུའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཅེས་ལན་གསུམ་བྱའོ༔ དེ་ནས་བླ་མས་བཞེད་པ་མེད་ཀྱང་རང་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ ཟང་ཟིང་ནོར་གྱི་ཡོན་དབུལ༔ དགའ་སྟོན་ཆེན་པོས་ཐམས་ཅད་མཉེས་པར་བྱས་ཏེ༔ 
57-1-18b
རྒྱུད་ལས༔ སློབ་མས་ཡོན་དབུལ་དགའ་སྟོན་ཆེན་པོ་བྱ༔ སྣ་ཚོགས་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་ཕྱིར་བླ་མ་ལ༔ རྟ་དང་གླང་པོ་རིན་ཆེན་འབྲུ་ཚོགས་དབུལ༔ ནོར་མཆོག་ཕུལ་བས་དོན་མཆོག་རྟོགས་པར་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ རྗེས་རིག་པ་མངོན་སུམ་གྱི་དོན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱའོ༔ སྤྲོས་བཅས་སྣང་བའི་བརྡ་དབང་བྱ་བའི་གདམས་ངག་གོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨྠྀི་༔ དེ་ནས་གཉིས་པ་སྤྲོས་མེད་སྟོང་པའི་བརྡ་དབང་ནི༔ རྒྱུད་ལས༔ སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ༔ སྟོང་ཉིད་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་ཕྱིར་བླ་མ་ལ༔ སྤྲོས་མེད་སྟོང་པའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་ཞེས་པས༔ ཉི་མ་ཤར་བའི་དུས་སུ་གསོལ་བ་གདབ༔ ཅེས་གསུངས་པས༔ སློབ་མས་རིག་པ་འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ ཉི་མ་ཤར་མ་ཐག་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བ་ཕུལ་ལ༔ བླ་མས་དབེན་པའི་གནས་སུ་མཎྜལ་གྱི་སྟེང་དུ༔ མེ་ལོང་གཡའ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ༔ དེའི་སྟེང་དུ་ཤེལ་སྒོང་ཟུར་བརྒྱད་དང་རྨ་བྱའི་མདངས་གཟུག༔ ཚོགས་གཏོར་སྔོན་བཞིན་བཤམ༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གཏེར་སྲུང་རྣམས་མཉེས་པར་བྱའོ༔ དེ་ནས་སློབ་མས་སྟོད་ཀྱི་གོས་ཕུད་ཕྱག་བཙལ་ལ༔ ལངས་ཏེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་གསོལ་བ་འདི་སྐད་དུ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ཀུན་བཟང་བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ལ༔ བདག་ཉིད་ཁྱེད་ལ་གུས་
57-1-19a
པས་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་རུ༔ ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་དབང་བསྐུར་ཞུ༔ ཞེས་པའི་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་གདབ་པར་བྱའོ༔ དེ་ནས་བླ་མས་སྤྲོ་བ་དྲི་བ་ནི༔ རིག་པ་དངོས་མེད་སེམས་ཀྱི་བུ༔ ཆིག་ཆོད་དོན་ལ་འཇུག་སྤྲོ་འམ༔ ངེས་དོན་མཐའ་བྲལ་སྟོང་པ་ཡི༔ དམ་ཚིག་བསྲུང་བའི་གཞུང་ཐུབ་བམ༔ ཞེས་དྲི༔ སློབ་མས་ཐུབ་པར་ཁས་བླང་ངོ་༔ དེ་ནས་སློབ་མ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་དམ་བཅར་གཞུག་པ་ནི༔ ཁྱོད་ཀྱིས་མཚན་མའི་འཁྲུལ་ཕྱིར་མི་འབྲང་བར༔ རྩོལ་མེད་ཆོས་ཉིད་དོན་ལ་མ་ཡེངས་པར༔ དམིགས་མེད་སྒོམ་པའི་ཉམས་ལེན་དམ་ཆོས་ཤིག༔ དེ་ལས་ལོག་ན་ཁྱོད་ཉིད་བརླག་པར་འགྱུར༔ ཞེས་དམ་ཆུ་བླུད་ལ་དམ་བཅར་གཞུག་གོ༔ དེ་ནས་བླ་མས་བུ་ཁྱོད་སུ་ཡ

【现代汉语翻译】
‘显现开示金刚续，加持显现融入掌控。’由此，将显现融入心之表诠灌顶。
之后，师徒二人应念诵此随许灌顶之词：‘以显现心性之灌顶，愿于人身显现佛陀心，于此时证悟无别法身之义，现前无别之智慧。’如是念诵三遍。
之后，上师为了圆满自之眷属，即使没有意愿，也应供养财物，以盛大宴会令一切欢喜。
经续中说：‘弟子应供养财物，举办盛大宴会，为了证悟万法为一，应供养上师马、象、珍宝、谷物等，以供养殊胜之财，将证悟殊胜之义。’
之后，应享用现量之义。这是施予有相显现之表诠灌顶的口诀。萨玛雅！嘉嘉嘉！阿底！
之后，第二是无相空性之表诠灌顶：经续中说：‘心之自性为空性，为了证悟空性法性，应向上师请求无相空性之灌顶。’因此，应于日出之时祈请。
因此，为了使弟子证悟自性光明空性，应于日出之时献上无相之灌顶请求。上师应于寂静处，在坛城之上，设置无垢明镜之坛城，其上放置八面水晶球和孔雀翎。如前陈设会供食子，令上师、本尊、空行、护法、伏藏护法等欢喜。
之后，弟子脱去上衣，顶礼，起立合掌，念诵此祈请文：‘唉玛吙！具足圆满受用身之普贤上师，我以恭敬之心祈请您！于法性无生之大宫殿中，祈请赐予无漏智慧光明之灌顶！’如是祈请三遍。
之后，上师提问：‘对于无实有之觉性心之子，你是否乐于进入唯一之义？对于无有边际之胜义空性，你能否守持誓言？’
弟子承诺能够守持。
之后，使弟子立誓安住于如是之性中：‘汝勿随逐名相之错乱，勿散乱于无勤法性之义，修持无有分别之禅修，此乃殊胜之正法！若违此誓，汝将自趋毁灭！’如是饮誓水而立誓。
之后，上师问：‘孩子，汝为谁？’
‘显现开示金刚命脉，加持显现融入掌控。’由此，将显现融入心之表诠灌顶。
之后，师徒二人应念诵此随许灌顶之词：‘以显现心性之灌顶，愿于人身显现佛陀心，于此时证悟无别法身之义，现前无别之智慧。’如是念诵三遍。
之后，上师为了圆满自之眷属，即使没有意愿，也应供养财物，以盛大宴会令一切欢喜。
经续中说：‘弟子应供养财物，举办盛大宴会，为了证悟万法为一，应供养上师马、象、珍宝、谷物等，以供养殊胜之财，将证悟殊胜之义。’
之后，应享用现量之义。这是施予有相显现之表诠灌顶的口诀。萨玛雅！嘉嘉嘉！阿底！
之后，第二是无相空性之表诠灌顶：经续中说：‘心之自性为空性，为了证悟空性法性，应向上师请求无相空性之灌顶。’因此，应于日出之时祈请。
因此，为了使弟子证悟自性光明空性，应于日出之时献上无相之灌顶请求。上师应于寂静处，在坛城之上，设置无垢明镜之坛城，其上放置八面水晶球和孔雀翎。如前陈设会供食子，令上师、本尊、空行、护法、伏藏护法等欢喜。
之后，弟子脱去上衣，顶礼，起立合掌，念诵此祈请文：‘唉玛吙！具足圆满受用身之普贤上师，我以恭敬之心祈请您！于法性无生之大宫殿中，祈请赐予无漏智慧光明之灌顶！’如是祈请三遍。
之后，上师提问：‘对于无实有之觉性心之子，你是否乐于进入唯一之义？对于无有边际之胜义空性，你能否守持誓言？’
弟子承诺能够守持。
之后，使弟子立誓安住于如是之性中：‘汝勿随逐名相之错乱，勿散乱于无勤法性之义，修持无有分别之禅修，此乃殊胜之正法！若违此誓，汝将自趋毁灭！’如是饮誓水而立誓。
之后，上师问：‘孩子，汝为谁？’

【English Translation】
'Bless the manifest instruction, Vajra Lineage, to gather appearances under control.' Thus, the symbolic empowerment of appearance into mind is conferred.
Then, both the master and disciple should recite these words of the subsequent permission empowerment: 'Through the empowerment of appearance, mind, and awareness, may the Buddha's heart manifest in the human body. At this time, may the meaning of the inseparable Dharmakaya be realized, and may the inseparable wisdom be present.' This should be recited three times.
After that, the lama, even without wanting to, should offer wealth and material goods to complete his retinue, and please everyone with a great feast.
From the tantra: 'The disciple should offer wealth and hold a great feast. To realize all things as one, offer the lama horses, elephants, precious jewels, and grains. By offering supreme wealth, one will realize the supreme meaning.'
Afterwards, one should enjoy the meaning of direct awareness. This is the instruction for giving the symbolic empowerment of elaborate appearances. Samaya! Gya Gya Gya! Ati!
Then, the second is the symbolic empowerment of non-elaborate emptiness: From the tantra: 'The nature of mind is emptiness. To realize emptiness and the nature of reality, request the lama for the empowerment of non-elaborate emptiness.' Therefore, one should pray at sunrise.
Therefore, in order for the disciple to realize the self-luminous emptiness of awareness, one should offer the request for the non-elaborate empowerment at sunrise. The lama should, in a secluded place, create a mandala on which is placed a flawless mirror, and on top of that, an eight-faceted crystal ball and peacock feathers. The tsok (assembly feast) should be arranged as before, pleasing the lama, the Three Jewels, dakinis, dharma protectors, and treasure guardians.
Then, the disciple should remove their upper garment, prostrate, stand up, and with palms joined, recite this prayer: 'Emaho! Kunsang (Samantabhadra) Lama, possessor of the Sambhogakaya (Enjoyment Body), I beseech you with reverence! In the great palace of the unborn nature of reality, please grant the empowerment of uncontaminated wisdom light!' This prayer should be recited three times.
Then, the lama asks: 'Child of awareness, without substance, mind, are you willing to enter the single meaning? Can you uphold the samaya (vow) of definitive, non-dual emptiness?'
The disciple promises to uphold it.
Then, the disciple is made to take a vow to abide in suchness: 'Do not follow the delusions of signs, do not be distracted from the meaning of effortless reality, practice the meditation of non-objectification, this is the supreme Dharma! If you deviate from this, you will destroy yourself!' Thus, the vow is taken by drinking vow-water.
Then, the lama asks: 'Child, who are you?'
'Bless the manifest instruction, Vajra Lineage, to gather appearances under control.' Thus, the symbolic empowerment of appearance into mind is conferred.
Then, both the master and disciple should recite these words of the subsequent permission empowerment: 'Through the empowerment of appearance, mind, and awareness, may the Buddha's heart manifest in the human body. At this time, may the meaning of the inseparable Dharmakaya be realized, and may the inseparable wisdom be present.' This should be recited three times.
After that, the lama, even without wanting to, should offer wealth and material goods to complete his retinue, and please everyone with a great feast.
From the tantra: 'The disciple should offer wealth and hold a great feast. To realize all things as one, offer the lama horses, elephants, precious jewels, and grains. By offering supreme wealth, one will realize the supreme meaning.'
Afterwards, one should enjoy the meaning of direct awareness. This is the instruction for giving the symbolic empowerment of elaborate appearances. Samaya! Gya Gya Gya! Ati!
Then, the second is the symbolic empowerment of non-elaborate emptiness: From the tantra: 'The nature of mind is emptiness. To realize emptiness and the nature of reality, request the lama for the empowerment of non-elaborate emptiness.' Therefore, one should pray at sunrise.
Therefore, in order for the disciple to realize the self-luminous emptiness of awareness, one should offer the request for the non-elaborate empowerment at sunrise. The lama should, in a secluded place, create a mandala on which is placed a flawless mirror, and on top of that, an eight-faceted crystal ball and peacock feathers. The tsok (assembly feast) should be arranged as before, pleasing the lama, the Three Jewels, dakinis, dharma protectors, and treasure guardians.
Then, the disciple should remove their upper garment, prostrate, stand up, and with palms joined, recite this prayer: 'Emaho! Kunsang (Samantabhadra) Lama, possessor of the Sambhogakaya (Enjoyment Body), I beseech you with reverence! In the great palace of the unborn nature of reality, please grant the empowerment of uncontaminated wisdom light!' This prayer should be recited three times.
Then, the lama asks: 'Child of awareness, without substance, mind, are you willing to enter the single meaning? Can you uphold the samaya (vow) of definitive, non-dual emptiness?'
The disciple promises to uphold it.
Then, the disciple is made to take a vow to abide in suchness: 'Do not follow the delusions of signs, do not be distracted from the meaning of effortless reality, practice the meditation of non-objectification, this is the supreme Dharma! If you deviate from this, you will destroy yourself!' Thus, the vow is taken by drinking vow-water.
Then, the lama asks: 'Child, who are you?'

--------------------------------------------------------------------------------

ིན་བྱ༔ བུ་ཡིས་ང་ནི་རིག་པ་སེམས་ཀྱི་བུ་ཡིན་བྱ༔ ཁྱོད་ཀྱིས་སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་ན༔ ཁྱོད་རང་གི་ལུས་ལ་ལྟོས་ཤིག༔ ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་འདི་ཅི་ཡིན་དྲི༔ སྟོད་གཅེར་བུ་སྨད་གོས་ཅན་ཟེར་ན༔ དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཉིད་འདི་ཡང་ཤེས་པར་གྱིས༔ ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་གོས་བྱུང་བ་བཞིན་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་སྣང་བ་བྱུང་༔ ལུས་གོས་ཀྱིས་བཏུམས་ནས་མི་མཐོང་བ་བཞིན༔ སེམས་སྣང་བ་ལ་ཞེན་ནས་སྟོང་པའི་དོན་མི་
57-1-19b
རྟོགས༔ སྟོད་ཀྱི་གོས་ཕུད་པ་དེ་གཅེར་བུར་མཐོང་བ་བཞིན༔ སྣང་བ་གང་དག་དེར་ཆོས་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་ཡིན་པས༔ དེ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཡང་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག༔ མེ་ལོང་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བར་ཤར་ཡང་འཛིན་རྒྱུ་མེད་པ་བཞིན༔ སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ཤར་ཡང་དངོས་མེད་སྟོང་པ་ཡིན་པའི་བརྡ༔ ཤེལ་ལ་སྒྲོའི་འོད་ལྔ་ཤར་བ་འདི༔ སྟོང་པའི་རང་རྩལ་ཅིར་ཡང་ཤར་བའི་བརྡ༔ ཤར་ཡང་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་སྟོང་པ་ཡིན་པའི་བརྡ༔ ཞེས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་ལ་སེམས་ཉིད་སྟོང་པར་བརྡ་བསྟན་ནོ༔ དེ་ནས་སྟོང་པ་ལ་དབང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ སློབ་མའི་མིག་ལ་ཤེལ་བཀབ་ལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྣང་བ་ལོངས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཛེས་པ་རུ༔ གསལ་ལ་འཛིན་མེད་ཤེལ་འོད་སྣ་ཚོགས་ཀྱི༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་མཆོག༔ སེམས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་སེམས་ཉིད་སྟོང་པར་རྟོགས་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ དེ་ནས་རྗེས་གནང་དབང་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་འདི་སྐད་དོ༔ རིག་སྟོང་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྒྱུ་ལུས་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་ཅན༔ དུས་འདིར་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སུ༔ འཛིན་མེད་ཆོས་ཉིད་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཅེས་ལན་གསུམ་བྱའོ༔ དེ་ནས་བླ་མ་ལ་བུ་དང་ཆུང་མ་འཁོར་གྱི་ཚོགས་མཉེས་
57-1-20a
པའི་ཡོན་དབུལ༔ དགའ་སྟོན་ཆེན་པོས་ཀུན་མཉེས་པར་བྱའོ༔ དེའང་རྒྱུད་ལས༔ སློབ་མས་ཡོན་དབུལ་ཉམས་མྱོང་དགའ་སྟོན་བྱ༔ སྣང་བ་སྟོང་པར་རྟོགས་ཕྱིར་བླ་མ་ལ༔ བུ་དང་ཆུང་མ་ཉེ་འཁོར་ཚོགས་རྣམས་དབུལ༔ མི་མཆོག་ཕུལ་བས་དོན་མཆོག་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ རྗེས་སྟོང་གསལ་གྱི་ཉམས་བསྐྱང་བར་བྱའོ༔ སྤྲོས་མེད་སྟོང་པའི་དབང་གི་གདམས་ངག་གོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨྠྀི་༔ དེ་ནས་གསུམ་པ་གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་གྱི་དབང་ནི༔ རྒྱུད་ལས༔ སེམས་ཉིད་སྟོང་པར་རྟོགས་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ༔ རང་གྲོལ་ཆིག་ཆོད་རྟོགས་ཕྱིར་བླ་མ་ལ༔ གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་དབང་བསྐུར་ཞུ་ཞེས་པས༔ སྔ་དྲོའི་དུས་སུ་སློབ་མས་གསོལ་བ་གདབ༔ ཅེས་གསུངས་པས༔ སློབ་མས་སྣང་སྟོང་ཕྱོགས་སུ་མ་ཞེན་རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་གྲོལ་བའི་ཕྱིར༔ སྔ་དྲོ་ཉི་མ་འབོལ་བའི་དུས་སུ༔ གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་གྱི་དབང་ཞུ་བ་འབུལ༔ དེ་ནས་བླ་མས་དབེན

【现代汉语翻译】
'E ma ho! O son, I am the son of rigpa (རིག་པ་，vidyā, 明), the mind! If you have not seen the mandala of emptiness and wisdom, then look at your own body! Ask what this body of yours is! If it is said to be naked above and clothed below, then likewise, know this very nature of mind! Just as clothes come about dependent on the body, appearances arise dependent on the mind. Just as the body is covered by clothes and is not seen, so too, the mind clings to appearances and does not realize the meaning of emptiness. Just as when the upper clothes are removed, one sees nakedness, so too, whatever appearances there are, one sees as the nature of reality. Likewise, know this mandala as well! Just as the mandala appears clearly in a mirror, yet there is nothing to grasp, so too, though various appearances arise, they are empty of inherent existence, this is the sign! This appearance of the five lights of a shell is the sign that the self-display of emptiness arises in any way whatsoever! Though it arises, it does not become an entity, it is empty, this is the sign!' Thus, by showing the mandala, the emptiness of mind is indicated.
Then, the empowerment of the display of wisdom, which has power over emptiness, is this: Covering the eyes of the student with a crystal, 'Hūṃ Hūṃ Hūṃ! Appearances are beautiful as the maṇḍala of the saṃbhogakāya (ལོངས་སྐུའི་，saṃbhogakāya, 报身)! Clear yet without grasping, various lights of crystal! Bless me that the kāya (སྐུ་，kāya, 身) and jñāna (ཡེ་ཤེས་，jñāna, 智) may be liberated, the supreme lamp of emptiness! May the very nature of mind be liberated into non-arising!' Thus, the empowerment of realizing the emptiness of mind is conferred. Then, both the vajra master and the student say this: 'By the empowerment of rigpa (རིག་པ་，vidyā, 明) and emptiness, wisdom, may the illusory body have the intention of a buddha! At this time, may the self-arisen wisdom realize the meaning of the ungraspable dharmatā (ཆོས་ཉིད་，dharmatā, 法性)!' This is to be done three times. Then, offer wealth to the guru (བླ་མ་，guru, 上师), the consort, and the assembly of attendants, pleasing them. Make everyone happy with a great feast. Moreover, in the tantra (རྒྱུད་，tantra, 续) it is said: 'The student offers wealth, experiences, and a feast. In order to realize appearances as emptiness, offer to the guru (བླ་མ་，guru, 上师) the son, consort, and surrounding assembly. By offering the supreme person, the supreme meaning will be accomplished.' It is said. Afterwards, cultivate the experience of emptiness and clarity. This is the instruction of the empowerment of unelaborated emptiness. Samaya (ས་མ་ཡ་，samaya, 誓言)! Seal, seal, seal! A thīḥ!
Then, the third, the empowerment of non-duality and self-liberation, is this: In the tantra (རྒྱུད་，tantra, 续) it says: 'O son of the family who has realized the emptiness of mind! In order to realize self-liberation and decisiveness, to the guru (བླ་མ་，guru, 上师) request the empowerment of non-duality and self-liberation!' Thus, in the early morning, the student makes the request. It is said. Thus, in order for the student to be liberated into the non-duality of rigpa (རིག་པ་，vidyā, 明) and emptiness, without clinging to the side of appearance and emptiness, in the early morning, at the time when the sun is rising, offer the request for the empowerment of non-duality and self-liberation. Then, the guru (བླ་མ་，guru, 上师) in seclusion...

【English Translation】
'E ma ho! O son, I am the son of rigpa, the mind! If you have not seen the mandala of emptiness and wisdom, then look at your own body! Ask what this body of yours is! If it is said to be naked above and clothed below, then likewise, know this very nature of mind! Just as clothes come about dependent on the body, appearances arise dependent on the mind. Just as the body is covered by clothes and is not seen, so too, the mind clings to appearances and does not realize the meaning of emptiness. Just as when the upper clothes are removed, one sees nakedness, so too, whatever appearances there are, one sees as the nature of reality. Likewise, know this mandala as well! Just as the mandala appears clearly in a mirror, yet there is nothing to grasp, so too, though various appearances arise, they are empty of inherent existence, this is the sign! This appearance of the five lights of a shell is the sign that the self-display of emptiness arises in any way whatsoever! Though it arises, it does not become an entity, it is empty, this is the sign!' Thus, by showing the mandala, the emptiness of mind is indicated.
Then, the empowerment of the display of wisdom, which has power over emptiness, is this: Covering the eyes of the student with a crystal, 'Hūṃ Hūṃ Hūṃ! Appearances are beautiful as the maṇḍala of the saṃbhogakāya! Clear yet without grasping, various lights of crystal! Bless me that the kāya and jñāna may be liberated, the supreme lamp of emptiness! May the very nature of mind be liberated into non-arising!' Thus, the empowerment of realizing the emptiness of mind is conferred. Then, both the vajra master and the student say this: 'By the empowerment of rigpa and emptiness, wisdom, may the illusory body have the intention of a buddha! At this time, may the self-arisen wisdom realize the meaning of the ungraspable dharmatā!' This is to be done three times. Then, offer wealth to the guru, the consort, and the assembly of attendants, pleasing them. Make everyone happy with a great feast. Moreover, in the tantra it is said: 'The student offers wealth, experiences, and a feast. In order to realize appearances as emptiness, offer to the guru the son, consort, and surrounding assembly. By offering the supreme person, the supreme meaning will be accomplished.' It is said. Afterwards, cultivate the experience of emptiness and clarity. This is the instruction of the empowerment of unelaborated emptiness. Samaya! Seal, seal, seal! A thīḥ!
Then, the third, the empowerment of non-duality and self-liberation, is this: In the tantra it says: 'O son of the family who has realized the emptiness of mind! In order to realize self-liberation and decisiveness, to the guru request the empowerment of non-duality and self-liberation!' Thus, in the early morning, the student makes the request. It is said. Thus, in order for the student to be liberated into the non-duality of rigpa and emptiness, without clinging to the side of appearance and emptiness, in the early morning, at the time when the sun is rising, offer the request for the empowerment of non-duality and self-liberation. Then, the guru in seclusion...

--------------------------------------------------------------------------------

་པའི་གནས་སུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁའ་ལ་བྱས་ལ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་དངོས་འབྱོར་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མཉེས་པའི་ཚོགས་གཏོར་དབུལ་བར་བྱའོ༔ དེ་ནས་སློབ་མས་ཆས་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ལ་གཅེར་བུར་ཕྱག་བཙལ༔ འགྲེང་ཐབས་སུ་ལངས་ཏེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་
57-1-20b
ཏེ་གསོལ་བ་འདི་སྐད་དུ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ཀུན་བཟང་བླ་མ་ཆོས་སྐུ་རང་གྲོལ་ལ༔ དུས་གསུམ་དུས་མེད་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྟོང་གསལ་འགག་མེད་སྤྲོས་བྲལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རང་གྲོལ་གཉིས་མེད་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་ཞུ༔ ཞེས་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་གདབ་པར་བྱའོ༔ དེ་ནས་བླ་མས་སྤྲོ་བ་དྲི་བ་ནི༔ སྟོང་ཉིད་སེམས་ཀྱི་བུ་གཅིག་པོ༔ རང་གྲོལ་འཇུག་པར་སྤྲོ་ལགས་སམ༔ འཛིན་མེད་རང་གསལ་ཤུགས་འབྱུང་ལ༔ དམ་ཚིག་བསྲུང་བར་གཞུང་ཐུབ་བམ༔ ཞེས་དྲི་སློབ་མས་ཐུབ་པར་ཁས་བླང་ངོ་༔ དེ་ནས་སློབ་མས་དེ་བཞིན་དམ་བཅར་གཞུག་པ་ནི༔ ཁྱོད་ཀྱིས་སྣང་སྟོང་ཞེན་འཛིན་སྤངས་ནས་སུ༔ སྟོང་གསལ་རང་གྲོལ་ཆོས་སྐུའི་དོན་ལ་ནི༔ རང་བཞིན་ལྷུག་པར་སྤྱོད་པར་དམ་ཆོས་ཤིག༔ དེ་ལས་ལོག་ན་ཁྱོད་ཉིད་བརླག་པར་འགྱུར༔ ཞེས་པས་དམ་ཆུ་བྱིན་ལ་དམ་བཅའོ༔ དེ་ནས་བླ་མས་བུ་ཁྱོད་སུ་ཡིན་དྲི༔ བུ་ཡིས་ང་ནི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡིན་བྱ༔ ཁྱོད་ཀྱིས་རང་གྲོལ་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་ན༔ ནམ་མཁའ་ལ་ལྟོས་ཤིག༔ ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་འདི་ཅི་ཡིན་དྲི༔ གཅེར་བུ་ཡིན་ཟེར་ན༔ ལུས་གཅེར་བུ་གདོད་མ་ནས་ཡིན་པ་ལ༔ དེ་ལ་གོས་བཀོན་རྒྱན་བཟུང་འཛིན་པའི་ངོ་ཚ་འཕྲལ་ལ་བཅོས་པ་བཞིན་དུ༔ སེམས་ཉིད་ཡེ་ནས་སྟོང་པ་ཡིན་ལ༔ སྣང་བར་བཟུང་བས་གློ་བུར་དུ་
57-1-21a
འཁྲུལ་པའི་བརྡ༔ ལུས་ལ་གོས་མེད་ངོ་ཚའི་འཛིན་པ་ལས་གྲོལ་ནས་གཅེར་བུ་ཇི་ལྟར་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་གསལ་བ་བཞིན་དུ༔ སྣང་བའི་ཞེན་འཛིན་གང་ཡང་མེད་པར་གྲོལ་ནས༔ སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་གཅེར་བུ་ཟང་ཐལ་གང་ལྟར་ཡིན་པ་མཐོང་བ་ཡིན༔ དེ་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཡང་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་ལྟོས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་ཡངས་པ་ཡིན༔ ནམ་མཁའ་གསལ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པ་བཞིན༔ སེམས་ཉིད་སྟོང་གསལ་དངོས་པོ་མེད་པའི་བརྡ༔ ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་དབྱིངས་ནས་གསལ་བ་བཞིན༔ སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་ཅིར་ཡང་གསལ་བའི་བརྡ༔ ནམ་མཁའ་མཐའ་བྲལ་ཡེ་སྟོང་ཡིན་པ་བཞིན༔ སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་མ་བཅོས་རང་གྲོལ་ཡིན་པའི་བརྡ་ཡིན༔ ཅེས་སྣང་སྟོང་རང་གྲོལ་གྱི་བརྡ་བསྟན་ལ༔ དེ་ནས་རང་གྲོལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྩལ་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ སློབ་མ་ནམ་མཁར་བལྟར་བཅུག་ལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རང་གྲོལ་ཆོས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་དག་ཏུ༔ གསལ་སྟོང་ནམ་མཁའ་དོན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྩོལ་མེད་ཀུན་ཏུ་བཟང་༔ མ་བཅོས་རང་སར་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་སྟོང་ཉིད་རང་སར་གྲོལ་བའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ དེ་ནས་རྗེས་གནང་དཔོན

【现代汉语翻译】
在寂静的地方，于虚空中设立禅定坛城，以禅定和实际供品献上会供食子，令上师三宝欢喜。然后，学人脱去所有衣物，赤身裸体地顶礼，以站立的姿势合掌，念诵此祈请文：‘唉玛吙！ 普贤上师法身自解脱，于三时无时以恭敬心祈请，于空明无碍离戏坛城中，祈赐自解脱无二大灌顶。’如此祈请三次。然后，上师提出欢喜的提问：‘对于空性心之独子，你欢喜进入自解脱吗？对于无执自显任运生，你能守护誓言吗？’ 如此提问，学人承诺能够做到。然后，让学人同样发誓：‘你舍弃显空执着后，对于空明自解脱法身之义，自在任运地行持，若违背此誓言，你将自取灭亡。’以此誓言之水加持，并发誓。然后，上师问：‘孩子，你是谁？’ 学人回答：‘我乃是自生智慧。’ ‘你若未见自解脱坛城，就观望虚空吧！’ 问：‘你的身体是什么？’ 若回答：‘是赤裸的。’ 那么，身体赤裸本来就是如此，如同为了遮掩羞耻而临时穿衣佩戴装饰品一般，心性本来就是空性的，因执着显现而突然产生错乱，这是个譬喻。如同身体没有衣服，从羞耻的执着中解脱出来，从而显现赤裸的本性一般，从对显现的任何执着中解脱出来，从而见到心的本性赤裸坦然。同样，也要认识并观看这个坛城。伟大的坛城就是广阔的虚空，如同虚空虽然明亮却没有实体一般，心性空明，没有实体的譬喻。如同虚空从空性中显现光明一般，心性空性，显现一切的譬喻。如同虚空无边，本来空性一般，心性空性，不作修饰，自解脱的譬喻。’ 如此展示显空自解脱的譬喻，然后赐予自解脱法性的力量灌顶：让学人观看虚空，念诵：‘吽 吽！于自解脱法身坛城清净中，空明虚空义之诸佛众，自生智慧无勤普贤王，祈愿不作修饰于自性解脱。’ 如此赐予空性于自性解脱的灌顶。然后是随许灌顶。
在寂靜的地方，於虛空中設立禪定壇城，以禪定和實際供品獻上會供食子，令上師三寶歡喜。然後，學人脫去所有衣物，赤身裸體地頂禮，以站立的姿勢合掌，念誦此祈請文：‘唉瑪吙！ 普賢上師法身自解脫，於三時無時以恭敬心祈請，於空明無礙離戲壇城中，祈賜自解脫無二大灌頂。’如此祈請三次。然後，上師提出歡喜的提問：‘對於空性心之獨子，你歡喜進入自解脫嗎？對於無執自顯任運生，你能守護誓言嗎？’ 如此提問，學人承諾能夠做到。然後，讓學人同樣發誓：‘你捨棄顯空執著後，對於空明自解脫法身之義，自在任運地行持，若違背此誓言，你將自取滅亡。’以此誓言之水加持，並發誓。然後，上師問：‘孩子，你是誰？’ 學人回答：‘我乃是自生智慧。’ ‘你若未見自解脫壇城，就觀望虛空吧！’ 問：‘你的身體是什麼？’ 若回答：‘是赤裸的。’ 那麼，身體赤裸本來就是如此，如同為了遮掩羞恥而臨時穿衣佩戴裝飾品一般，心性本來就是空性的，因執著顯現而突然產生錯亂，這是個譬喻。如同身體沒有衣服，從羞恥的執著中解脫出來，從而顯現赤裸的本性一般，從對顯現的任何執著中解脫出來，從而見到心的本性赤裸坦然。同樣，也要認識並觀看這個壇城。偉大的壇城就是廣闊的虛空，如同虛空雖然明亮卻沒有實體一般，心性空明，沒有實體的譬喻。如同虛空從空性中顯現光明一般，心性空性，顯現一切的譬喻。如同虛空無邊，本來空性一般，心性空性，不作修飾，自解脫的譬喻。’ 如此展示顯空自解脫的譬喻，然後賜予自解脫法性的力量灌頂：讓學人觀看虛空，念誦：‘吽 吽！於自解脫法身壇城清淨中，空明虛空義之諸佛眾，自生智慧無勤普賢王，祈願不作修飾於自性解脫。’ 如此賜予空性於自性解脫的灌頂。然後是隨許灌頂。

【English Translation】
In a secluded place, create a mandala of Samadhi in the sky. Offer the Tsok offering to please the Guru and the Three Jewels through Samadhi and actual offerings. Then, the disciple should remove all clothing, prostrate naked, stand up with palms joined, and recite this prayer: 'Emaho! Kunsang (普贤，All Good) Lama (上师，Guru) Dharmakaya (法身，Body of Dharma) self-liberated, I pray with reverence at all times, in the realm of emptiness and clarity, unobstructed and free from elaboration, please grant the great empowerment of self-liberation and non-duality.' Pray in this way three times. Then, the Guru asks with joy: 'Are you happy to enter self-liberation, the only child of emptiness-mind? Can you uphold the Samaya (誓言，vow) of ungrasping, self-illuminating, and spontaneous arising?' The disciple promises to be able to do so. Then, the disciple is made to take the same oath: 'Having abandoned attachment to appearance and emptiness, for the sake of the meaning of the self-liberated Dharmakaya (法身，Body of Dharma) of emptiness and clarity, vow to act freely and spontaneously. If you deviate from this, you will destroy yourself.' Bless with the water of oath and take the oath. Then, the Guru asks: 'Child, who are you?' The child replies: 'I am self-born wisdom.' 'If you have not seen the self-liberated mandala, look at the sky!' Ask: 'What is your body?' If he says: 'It is naked.' Then, the body is naked from the beginning. It is like temporarily wearing clothes and ornaments to cover up shame. The nature of mind is originally empty, but suddenly becomes confused by grasping at appearances. This is a metaphor. Just as the body is without clothes, liberated from the attachment of shame, and the nature of nakedness is revealed, so too, liberate from any attachment to appearances, and see the nature of mind, naked and bare. Similarly, know and look at this mandala. The great mandala is the vast sky. Just as the sky is clear but has no substance, the nature of mind is empty and clear, a metaphor for having no substance. Just as the empty sky is clear from the Dhatu (界，realm), the nature of mind is empty, a metaphor for being clear in everything. Just as the sky is boundless and originally empty, the nature of mind is empty, a metaphor for being unmade and self-liberated.' Thus, showing the metaphor of appearance and emptiness self-liberation, then bestowing the empowerment of the power of self-liberation Dharmata (法性，nature of dharma): make the disciple look at the sky, and recite: 'Hum Hum! In the pure self-liberated Dharmakaya (法身，Body of Dharma) mandala, the Buddhas of the meaning of emptiness and clarity sky, Self-born wisdom, effortless Kuntuzangpo (普贤，Samantabhadra), may you be blessed to be liberated in your own place without fabrication.' Thus, bestow the empowerment of emptiness to be liberated in its own place. Then comes the subsequent permission.
In a secluded place, create a mandala of Samadhi in the sky. Offer the Tsok offering to please the Guru and the Three Jewels through Samadhi and actual offerings. Then, the disciple should remove all clothing, prostrate naked, stand up with palms joined, and recite this prayer: 'Emaho! Kunsang (普贤，All Good) Lama (上师，Guru) Dharmakaya (法身，Body of Dharma) self-liberated, I pray with reverence at all times, in the realm of emptiness and clarity, unobstructed and free from elaboration, please grant the great empowerment of self-liberation and non-duality.' Pray in this way three times. Then, the Guru asks with joy: 'Are you happy to enter self-liberation, the only child of emptiness-mind? Can you uphold the Samaya (誓言，vow) of ungrasping, self-illuminating, and spontaneous arising?' The disciple promises to be able to do so. Then, the disciple is made to take the same oath: 'Having abandoned attachment to appearance and emptiness, for the sake of the meaning of the self-liberated Dharmakaya (法身，Body of Dharma) of emptiness and clarity, vow to act freely and spontaneously. If you deviate from this, you will destroy yourself.' Bless with the water of oath and take the oath. Then, the Guru asks: 'Child, who are you?' The child replies: 'I am self-born wisdom.' 'If you have not seen the self-liberated mandala, look at the sky!' Ask: 'What is your body?' If he says: 'It is naked.' Then, the body is naked from the beginning. It is like temporarily wearing clothes and ornaments to cover up shame. The nature of mind is originally empty, but suddenly becomes confused by grasping at appearances. This is a metaphor. Just as the body is without clothes, liberated from the attachment of shame, and the nature of nakedness is revealed, so too, liberate from any attachment to appearances, and see the nature of mind, naked and bare. Similarly, know and look at this mandala. The great mandala is the vast sky. Just as the sky is clear but has no substance, the nature of mind is empty and clear, a metaphor for having no substance. Just as the empty sky is clear from the Dhatu (界，realm), the nature of mind is empty, a metaphor for being clear in everything. Just as the sky is boundless and originally empty, the nature of mind is empty, a metaphor for being unmade and self-liberated.' Thus, showing the metaphor of appearance and emptiness self-liberation, then bestowing the empowerment of the power of self-liberation Dharmata (法性，nature of dharma): make the disciple look at the sky, and recite: 'Hum Hum! In the pure self-liberated Dharmakaya (法身，Body of Dharma) mandala, the Buddhas of the meaning of emptiness and clarity sky, Self-born wisdom, effortless Kuntuzangpo (普贤，Samantabhadra), may you be blessed to be liberated in your own place without fabrication.' Thus, bestow the empowerment of emptiness to be liberated in its own place. Then comes the subsequent permission.

--------------------------------------------------------------------------------

་སློབ་གཉིས་ཀས༔ གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་
57-1-21b
དབང་བསྐུར་བས༔ ལུས་འདི་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་ཅན༔ དུས་འདིར་རང་གྲོལ་རྣམ་དག་ཏུ༔ རྩོལ་མེད་ཆོས་སྐུའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཅེས་ལན་གསུམ་བྱ༔ དེ་ནས་སློབ་མས་རང་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བླ་མ་ལ་དབུལ༔ དགའ་སྟོན་གྱིས་ཐམས་ཅད་མཉེས་པར་བྱའོ༔ རྒྱུད་ལས༔ སློབ་མས་ཡོན་དབུལ་རྟོགས་པའི་དགའ་སྟོན་བྱ༔ བདག་འཛིན་རང་སར་གྲོལ་ཕྱིར་བླ་མ་ལ༔ རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐམས་ཅད་དབུལ༔ སྒོ་གསུམ་ཕུལ་བས་སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུ་ཐོབ༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ རྗེས་གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་ཆོས་སྐུའི་ངང་མདངས་སྐྱོང་༔ གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་གདམས་ངག་གོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་བཞི་པ་རང་གྲོལ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དབང་ནི༔ རྒྱུད་ལས༔ རང་གྲོལ་དེ་ཉིད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན༔ ལྷུན་གྲུབ་ཆིག་ཆོད་རྟོགས་ཕྱིར་བླ་མ་ལ༔ ལྷུན་གྲུབ་དེ་ཉིད་དབང་བསྐུར་ཞུ་ཞེས་པས༔ ཉིན་གུང་དུས་སུ་གསོལ་བ་གདབ་བྱས་ལ༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ སློབ་མས་དབྱིངས་རིག་རང་གྲོལ་ཆོས་སྐུ་བློ་འདས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ ཉི་མ་གུང་ལ་ཕེབས་པའི་དུས་སུ༔ བླ་མ་ལ་མཐར་ཐུག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དབང་ཞུ་བ་ཕུལ་ལ༔ དེ་ནས་བླ་མས་དབེན་པའི་གནས་སུ་སློབ་མ་ཁྲིད་ལ༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་
57-1-22a
ཚོགས་གཏོར་གྱིས་མཉེས་པར་བྱའོ༔ དེ་ནས་སློབ་མས་གཅེར་བུར་ཕྱག་བཙལ་ལངས་ཏེ༔ ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ་གསོལ་བ་འདི་སྐད་དུ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ཀུན་བཟང་བླ་མ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ༔ རང་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ངང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས༔ ལྷུན་གྲུབ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཀུན་མཁྱེན་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཞུ༔ ཞེས་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་གདབ་པར་བྱའོ༔ དེ་ནས་བླ་མས་སྤྲོ་བ་དྲི་བ་ནི༔ རང་གྲོལ་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་ཉིད་བུ་གཅིག་པོ༔ ལྷུན་གྲུབ་དོན་ལ་འཇུག་སྤྲོ་འམ༔ མ་བཅོས་འཛིན་མེད་བློ་འདས་ལ༔ དམ་ཚིག་བསྲུང་བའི་གཞུང་ཐུབ་བམ༔ ཞེས་དྲི་སློབ་མས་ཐུབ་པར་ཁས་བླང་ངོ་༔ དེ་ནས་སློབ་མས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་དམ་བཅར་གཞུག་པ་ནི༔ ཁྱོད་ཀྱིས་གྲོལ་བྱ་གྲོལ་འཛིན་ཟད་ནས་སུ༔ ཟག་མེད་སངས་རྒྱས་ལྷུན་གྲུབ་བདེ་བ་ཆེ༔ རྟོག་མེད་མཁྱེན་པའི་དོན་ལ་དམ་ཆོས་ཤིག༔ དེ་ལས་འགལ་ན་ཁྱོད་ཉིད་འཚིག་པར་འགྱུར༔ ཞེས་པས་དམ་ཚིག་བདུད་རྩིའི་ཆུ་སྦྱིན་ནོ༔ དེ་བཞིན་སློབ་མས་དམ་བཅའོ༔ དེ་ནས་བླ་མས་བུ་ཁྱོད་སུ་ཡིན་དྲི༔ བུས་ནི༔ ང་ནི་བདག་མེད་ཀུན་གྲོལ་ཡིན་བྱ༔ ཁྱོད་ཀྱིས་ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔར་མ་མཐོང་ངམ༔ མ་མཐོང་ཟེར་ན༔ ཁྱོད་རང་གི་ལུས་ལ་ལྟོས་ཤིག༔ ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་འདི་ཅི་ཡིན་བྱ༔ བུ་ཡིས་ངའི་ལུས་འདི་གཅེར་བུ་ཟང་ཐལ་ཡིན་བྱ༔ དེ་
57-1-22b
བཞིན་རང་གི་རིག་པ་འདི་ཡང་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག༔ ཁྱོད་ལུས་སྔ་ཕྱི་བར་གསུ

【现代汉语翻译】
师徒二人，于无二自解脱灌顶中，此身即具佛之意，此时自解脱，清净无染，不费力气，证悟法身之义。如是念诵三遍。之后，弟子将自身、语、意，连同眷属，供养上师，以荟供令一切欢喜。经中云：‘弟子献供养，作证悟之荟供，为令我执于自处解脱故，将自身、语、意三者，一切供养上师，以三门之供养，得三身之果。’如是说。之后，守护无二自解脱法身之光明，此乃无二自解脱之口诀。萨玛雅，印印印。之后，第四个是自解脱任运成就之灌顶。经中云：‘自解脱即是任运成就，为证悟任运成就之唯一决断故，向上师祈请任运成就之灌顶。’如是说，于正午之时祈请。如是说，弟子为令自性智慧自解脱法身，超越心识，任运成就故，于日正当午之时，向上师献上究竟任运成就之灌顶。之后，上师将弟子带到寂静之处，以上师、本尊、
会供朵玛令其欢喜。之后，弟子赤身裸体，顶礼起身，合掌作如是祈请：‘唉玛吙！于普贤上师大乐中，从自明法身之体性中祈请，于任运成就大乐之坛城中，祈请一切智圆满正觉之灌顶。’如是祈请三遍。之后，上师提问：‘自解脱任运成就法性独子，对进入任运成就之义有兴趣吗？对未作作、无执着、超心识者，能守护誓言之根本吗？’如是提问，弟子承诺能守护。之后，弟子如是立誓：‘汝之能解脱与所执着皆已穷尽，无漏之佛陀任运成就大乐，于无分别智慧之义上立誓，若违此誓，汝将焚毁。’如是赐予誓言甘露之水。弟子如是立誓。之后，上师问：‘孩子，你是谁？’弟子答：‘我乃无我，一切解脱者。’‘你以前没见过原始清净任运成就之坛城吗？’若说没见过，则说：‘你看看自己的身体，你的身体是什么？’弟子说：‘我的身体是赤裸空透的。’
如是也认识自己的觉性，你的身体有前、中、后三际吗？’

【English Translation】
The two, teacher and student, in the empowerment of non-duality and self-liberation, may this body possess the intention of the Buddha, at this time self-liberate, purely and without defilement, effortlessly realize the meaning of the Dharmakaya. Recite this three times. Afterwards, the disciple offers his body, speech, and mind, together with his retinue, to the lama, and pleases everyone with a feast. From the tantra: 'The disciple offers gifts and makes a feast of realization. In order to liberate self-grasping in its own place, he offers his body, speech, and mind, all to the lama. By offering the three doors, he obtains the fruit of the three kayas.' Thus it is said. Afterwards, maintain the radiance of the non-dual self-liberation Dharmakaya. This is the instruction of non-dual self-liberation. Samaya. Seal, seal, seal. Then, the fourth is the empowerment of self-liberation spontaneously accomplished. From the tantra: 'Self-liberation itself is spontaneously accomplished. In order to realize the single certainty of spontaneous accomplishment, to the lama, request the empowerment of spontaneous accomplishment.' Thus it is said, and pray at noon. Thus it is said, the disciple, in order to make the self-nature wisdom self-liberation Dharmakaya, transcend consciousness, spontaneously accomplished, at the time when the sun is at its zenith, offers the ultimate spontaneous accomplishment empowerment to the lama. Afterwards, the lama leads the disciple to a secluded place, and the lama, the yidam,
and the assembly, are pleased with the torma offering. Then, the disciple prostrates naked, stands up, joins his palms, and prays thus: 'Emaho! In the great bliss of Kunsang Lama (Samantabhadra, the primordial Buddha), from the nature of self-luminous Dharmakaya, I pray. In the mandala of spontaneously accomplished great bliss, I request the empowerment of the all-knowing perfect Buddha.' Pray thus three times. Then, the lama asks: 'Self-liberation spontaneously accomplished, the only child of Dharmata, are you interested in entering the meaning of spontaneous accomplishment? For the unmade, unattached, beyond-mind, can you uphold the root of the samaya?' Thus he asks, and the disciple promises to be able to uphold it. Then, the disciple is made to vow in suchness: 'Your object of liberation and grasping are exhausted, the unpolluted Buddha spontaneously accomplished great bliss, vow on the meaning of non-conceptual wisdom. If you violate this vow, you will be burned.' Thus he bestows the nectar water of the vow. The disciple thus vows. Then, the lama asks: 'Child, who are you?' The disciple replies: 'I am selflessness, the all-liberated one.' 'Have you not seen the mandala of primordial purity spontaneously accomplished before?' If he says he has not seen it, then say: 'Look at your own body, what is your body?' The disciple says: 'My body is naked and transparent.'
Likewise, also recognize your own awareness, does your body have a beginning, middle, and end?'

--------------------------------------------------------------------------------

མ་དུ་བཟོ་མ་བཅོས་པར༔ རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་གཅེར་བུ་ཟང་ཐལ་འདི་ཀ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ༔ སེམས་ཉིད་དུས་གསུམ་དུས་མེད་ཐམས་ཅད་དུ་ངོ་བོ་མ་བཅོས་རང་བྱུང་ཆོས་སྐུ་ཡིན༔ གོས་གོན་ཕུད་བྱས་པ་ངོ་ཚའི་བཅོས་མ་བྱུང་༔ གོས་མེད་ལུས་ལ་གོན་ཕུད་གོས་ཀྱི་ངོ་ཚ་མེད༔ ལུས་ལ་གོས་གོན་བཟང་དུ་མ་སོང་མ་གོན་ངན་དུ་མ་སོང་དེ༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ལུས་དེ་གཅེར་བུ་ཡིན་པ་བཞིན༔ སེམས་ཀྱི་སྣང་སྟོང་གཉིས་སྣང་བར་འཛིན་རྒྱུ་སྟོང་པར་གྲོལ་རྒྱུ་འཛིན་པ་བྱས་པས་མ་རིག་འཁྲུལ་པས་བཅིངས༔ སྣང་སྟོང་གྲོལ་བྱ་གྲོལ་རྒྱུ་གང་ཡང་མ་གྲུབ༔ འཛིན་མེད་རང་སར་མ་བཅོས་ན༔ ཡེ་ནས་ཡིན་པའི་སེམས་ཉིད་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་རྩལ་རྫོགས་འགྱུར༔ དེ་ལས་འཆར་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ཤར་ཡང་༔ ངོ་བོ་བཟང་ངན་གང་དུ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད༔ གསལ་འགྲིབ་འཛིན་རྟོག་མེད་པས་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡིན༔ དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཡང་ཤེས་པར་གྱིས༔ སྒྲིབ་མེད་ཡེ་ཤེས་མ་བལྟས་མཐོང་བ་ཡི༔ བཅོས་པ་མེད་པའི་ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟོས༔ བལྟ་རུ་མེད་པའི་གསལ་བ་འདི་ཀ་ཡིན༔ གསལ་ལ་མི་རྟོག་ཆོས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ ཕྱོགས་རིས་མེད་དེ་ཀུན་ཁྱབ་གཟུགས་མ་གྲུབ༔ གསལ་འགྲིབ་མེད་
57-1-23a
པའི་ཟང་ཐལ་འདི་ཀ་རུ༔ ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྫོགས་པ་ཡི༔ མཉམ་ཡངས་ཀུན་མཁྱེན་ལྷུན་གྲུབ་ཡིན༔ ཞེས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་ལ༔ འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་བརྡ་བསྟན་ནོ༔ དེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་མཁྱེན་པའི་རྩལ་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ སློབ་མས་ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་བསྡད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཀུན་གྲོལ་མཉམ་ཡངས་བདེ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཀུན་བཟང་མ་བཅོས་ཅིར་མི་དགོངས་པའི་ལྷ༔ ཤུགས་འབྱུང་ཡོན་ཏན་གདོད་ནས་རབ་རྫོགས་པའི༔ འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་པས་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དབང་བསྐུར༔ དེ་ནས་རྗེས་གནང་གི་དབང་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་བརྗོད༔ རང་གྲོལ་ལྷུན་གྲུབ་དབང་བསྐུར་བས༔ འདུ་ཤེས་རྣམ་རྟོག་ཀུན་ཟད་ནས༔ མ་བཅོས་ཀུན་གསལ་འཛིན་མེད་དུ༔ མཁྱེན་ལྡན་མངོན་སངས་རྒྱས་པར་ཤོག༔ ཅེས་ལན་གསུམ་བྱའོ༔ དེ་ནས་སློབ་མས་རང་གཞན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ལ་ཡོན་དུ་དབུལ༔ ཟག་མེད་བདེ་བའི་དགའ་སྟོན་ཆེན་པོས་ཀུན་མཉེས་པར་བྱའོ༔ རྒྱུད་ལས༔ སློབ་མས་ཡོན་དབུལ་དགའ་སྟོན་ཆེན་མོ་བྱ༔ ཀུན་དོན་ཡོན་ཏན་རྫོགས་ཕྱིར་བླ་མ་ལ༔ བདག་གཞན་མ་ལུས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་དབུལ༔ ཐམས་ཅད་ཕུལ་བས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་ཐོབ༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ རྗེས་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་སྐུའི་ངང་དེ་སྐྱོང་
57-1-23b
བ་ལས་གཞན་ཅི་ཡང་མེད་དོ༔ རང་གྲོལ་ལྷུན་གྲུབ་དབང་གི་གདམས་ངག་གོ༔ མདོར་ན་སྤྲོས་བཅས་སྣང་བ་སེམས་སུ་དབང་༔ སྤྲོས་མེད་སེམས་ཉིད་སྟོང་པའི་དབང་༔ གཉིས་མེད་ལྷུན

【现代汉语翻译】
如同未经修饰的赤裸自生圆满一般，心性在过去、现在、未来一切时中，其体性皆是未经修饰的自生法身。
穿衣脱衣，都不会产生羞耻的造作；无衣之身，穿脱衣物，衣物本身也没有羞耻；身体穿衣不会变得更好，不穿衣也不会变得更糟。同样，自生圆满之身也是赤裸的。
对于心的显现与空性，执着于二元对立的显现，想要从空性中解脱，这种执着实际上是被无明的错觉所束缚。显现与空性，无论是想要解脱还是被解脱，实际上都无法成立。
若无执着，安住于本然状态，那么原本就具有的心性，其三身自然成就，功德圆满。即使从中显现出各种各样的现象，其体性也不会因此而变好或变坏。因为没有明暗、执着和分别，所以是广大的智慧。
同样，你也应该了解这个坛城。无有遮蔽的智慧，是不看也能见的。观看这未经造作的自生坛城吧！这就是无需观看的明 clarity。不分别的明 clarity，即是法身坛城。没有偏颇，无所不在，没有具体的形象。在这无有明暗的空性中，一切都圆满具足。平等广大，全知自生。
以上是关于法性坛城的开示，暗示了果是自生圆满。接下来是自生智慧的赋权：弟子安住于法性之中。吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字)。
在一切解脱、平等广大的大乐坛城中，祈请本初即已圆满具足功德的普贤王如来，加持我等成就自生圆满的大乐之果！以此进行自生圆满的赋权。然后，上师和弟子共同念诵随许的赋权文：
通过自解脱自生圆满的赋权，愿一切概念和分别念都消尽，愿我们能在无造作、一切明 clarity、无执着的状态中，成为具有智慧的圆满正觉者！如此念诵三遍。然后，弟子将自己和他人的一切都供养给上师，以无漏大乐的盛宴令一切欢喜。经典中说：弟子应供养，举行盛大的宴会。为了圆满一切利益和功德，应将自己和他人的一切现象和存在都供养给上师。通过供养一切，才能获得一切智。
之后，除了守护自生法身的境界之外，别无他事。这就是自解脱自生圆满赋权的口诀。总而言之，将有相的显现赋权于心，将无相的心性赋权于空性，将无二的自生...

【English Translation】
Like the unadulterated, naked, self-arisen perfection, the nature of mind, in all times—past, present, and future—is the unadulterated, self-born Dharmakaya.
Putting on or taking off clothes does not create the artifice of shame; for a naked body, putting on or taking off clothes, the clothes themselves have no shame; putting on clothes does not make the body better, nor does taking them off make it worse. Likewise, the self-arisen, perfect body is naked.
Regarding the appearance and emptiness of mind, clinging to the duality of appearance, wanting to be liberated from emptiness, this clinging is actually bound by the delusion of ignorance. Appearance and emptiness, whether wanting to liberate or be liberated, cannot actually be established.
If there is no clinging, abiding in the natural state, then the nature of mind that is originally present, its three kayas naturally accomplished, its qualities perfected. Even if various phenomena arise from it, its essence does not change for better or worse. Because there is no clarity or obscurity, no clinging or conceptualization, it is vast wisdom.
Likewise, you should also understand this mandala. Unobstructed wisdom is seeing without looking. Look at this uncreated, self-arisen mandala! This is the clarity that needs no looking. The non-conceptual clarity is the Dharmakaya mandala. Without bias, it is all-pervasive, without concrete form. In this emptiness without clarity or obscurity, everything is perfectly complete. It is equal, vast, all-knowing, and self-arisen.
The above is the instruction on the mandala of the nature of reality, implying that the result is self-arisen perfection. Next is the empowerment of self-arisen wisdom: the disciple abides in the nature of reality. Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Seed syllable).
In the mandala of great bliss that is all-liberating, equal, and vast, I pray to Samantabhadra, whose qualities are primordially and perfectly complete, to bless us to achieve the fruit of self-arisen, perfect great bliss! This is the empowerment of self-arisen perfection. Then, the master and disciple together recite the empowerment of subsequent permission:
Through the empowerment of self-liberation and self-arisen perfection, may all concepts and discriminations be exhausted, may we become fully enlightened beings with wisdom in the state of uncreated, all-clear, and non-clinging! Recite this three times. Then, the disciple offers all of themselves and others to the lama, pleasing everyone with a feast of uncontaminated bliss. The tantra says: The disciple should make offerings and hold a great feast. To perfect all benefit and qualities, offer all phenomena and existence of oneself and others to the lama. By offering everything, one attains all-knowingness.
After that, there is nothing else to do but to maintain the state of the self-arisen Dharmakaya. This is the instruction on the empowerment of self-liberation and self-arisen perfection. In short, empower the mind with the appearance of what has characteristics, empower the nature of mind without characteristics with emptiness, empower the non-dual self-arisen...

--------------------------------------------------------------------------------

་གྲུབ་སངས་རྒྱས་དབང་༔ དེ་ཕྱིར་རིག་པའི་རྩལ་དབང་ཁྲིད༔ ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་མངོན་སངས་རྒྱ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ ཨེ་མ་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་ཆེན་པོའི་མན་ངག༔ དབང་པོ་རབ་རྩོལ་མེད་དུ་སངས་རྒྱ་བའི་ཐབས༔ དབང་བཞིའི་བརྡའི་ཁྲིད་ཀྱིས་ཞག་བདུན་ན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་མཐོང་བའི་མན་ངག༔ ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུ༔ རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ རྒྱལ་བ་དགོངས་བརྒྱུད་བརྡ་ལ་བརྟེན་ནས་སུ༔ རྫོགས་ཆེན་རྩོལ་མེད་དབང་གི་གདམས་ངག་གིས༔ སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་མྱུར་དུ་གྲོལ་བ་འདི༔ བདེ་གཤེགས་ལུང་བསྟན་བླ་མའི་བཀའ་བྱུང་ནས༔ ཨོ་རྒྱན་བདག་གིས་མ་འོངས་འགྲོ་བའི་དོན༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་ཡང་གསང་དགོངས་གཏེར་སྦས༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ དུས་ལ་མ་བབས་གཏེར་སྲུང་མགོན་པོས་སྲུངས༔ དུས་ལ་བབས་ཚེ་འགྲོ་བའི་དཔལ་དུ་ཤོག༔ ཀུན་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་སྙིང་གི་བཅུད༔ ཨོ་རྒྱན་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་ཙིཏྟར་བསྟིམས༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ 
57-1-24a
གཏེར་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ དམ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ དགེའོ།།
༄། །ཨ་ཏི་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་ཆེན་པོའི་སྔོན་འགྲོ་བཞུགས་སོ༔
༄༅༔ ཨ་ཏི་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་ཆེན་པོའི་སྔོན་འགྲོ་བཞུགས་སོ༔ དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ༔ ཐེག་པ་དགུའི་མཐར་ཐུག༔ ཡང་གསང་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ༔ གསང་ཆེན་སྣོད་ཀྱི་མན་ངག༔ སྒོམ་ལོངས་མེད་པར་སངས་རྒྱ་བ་འདི་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལ༔ རྒྱུད་ལས༔ བླ་མ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་མ་བྱུང་༔ དེ་ཕྱིར་བླ་མ་དག་ལ་བསྟེན་པས་འགྲུབ༔ བཅུད་ལྡན་བླ་མས་མན་ངག་སྣོད་ལྡན་ནི༔ སྣོད་ལྡན་སློབ་མ་སྐྱེ་འཆིས་འཇིགས་པ་ལ༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ དང་པོ་བླ་མ་ནི༔ ཐུགས་རྒྱུད་བྱིན་རླབས་མ་ཉམས་པ༔ མཁྱེན་པའི་ཡོན་ཏན་ཆེ་བ༔ ཉམས་མྱོང་གིས་མཚང་ཤེས་པ༔ གདམས་ངག་གི་གནད་དང་ལྡན་པ༔ གཞན་ཕན་གྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་བ༔ ཆོས་འདི་ཉིད་ལ་གདིང་ཚུད་པ༔ མཚན་ཉིད་བཅུད་ལྡན་གྱི་བླ་མ་དེ་ལྟ་བུ་གཅིག་ལ༔ སློབ་མ་འཇིག་རྟེན་ཚེ་འདི་ལས་ལོག་པ༔ བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་བ༔ བློ་ཆེ་བསམ་པ་བཟང་བ༔ དད་མོས་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་བ༔ བླ་མས་ཅི་གསུངས་བསྒྲུབ་པའི་སློབ་མ་མཚན་ཉིད་སྣོད་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་གིས༔ གནད་དང་ལྡན་པའི་
57-1-24b
གདམས་ངག་ཞུ་བ་ནི༔ འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་རྒྱབ་ཏུ་བསྐྱུར་ནས༔ རབ་གནས་ཆེན་དུར་ཁྲོད༔ འབྲིང་རི་ཁྲོད་དབེན་པ༔ ཐ་མ་གྲོང་པས་མི་ཐོས་པའི་དགོན་པ་དབེན་པར༔ ལུས་ཚངས་སྤྱོད་ལ་གནས་ཤིང་༔ ཟས་གོས་མཐུན་རྐྱེན་འཛོམ་པ༔ གྲོགས་ཚངས་པ་མཚུངས་པ་དགུ་ལས་མི་མང་བས༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ལན་བདུན་བཤམས་ལ༔ སློབ་མས་ཆོས་འདི་གནང་བར་གསོལ་བ་གདབ་བོ༔ དེ་ནས་བླ་མས་ཆོ

【现代汉语翻译】
成就佛陀之权，因此，精通觉性的力量，仅听闻便能立即成佛，’如是说。唉玛！一锤定音，彻底解脱之伟大口诀！对于根器上等者，无需勤作即可成佛之方法！通过四灌顶之象征指导，七日内即可证悟法性真谛之口诀！犹如如意宝珠！大持明者嘎饶多吉（Garab Dorje）所著，圆满。萨玛雅（Samaya，誓言）！唉玛霍（Emaho，稀有哉）！
诸佛之意传承依赖象征，以大圆满无勤灌顶之口诀，使具缘之人迅速解脱。此乃善逝之授记，上师之教言所出。邬金（Ugyen，莲花生大士）我为了未来众生之利益，深藏此甚深之极密意伏藏。愿与具缘具业之弟子相遇！时机未到，伏藏护法守护之；时机成熟，愿成众生之福祉！此乃与一切皆不同之精华，融入邬金持明者之心意中。封印！交付！伏藏！秘密！誓言！完成！吉祥！
阿底（Ati，无上瑜伽）一锤定音，彻底解脱之大（法）之前行。
阿底（Ati，无上瑜伽）一锤定音，彻底解脱之大（法）之前行。顶礼吉祥普贤王如来（Kuntuzangpo）！
三世诸佛之意，九乘之究竟，极密一锤定音，彻底解脱，大秘密法器之口诀，无需修行即可成佛，此乃将要宣讲之法。经中云：‘无上师则无佛法，因此依止上师方能成就。具精华之上师，口诀传于具器者，具器之弟子，于生死怖畏中。’如是说。首先，上师乃是：心续加持未衰减，智慧功德广大，以经验知晓过失，具口诀之要点，具利他之大悲心，对此法深信不疑，具足功德之上师。弟子则是：从世间此生中解脱，为菩提而精进，心胸宽广，思想善良，具足信心、精进，依上师之教言而行，具足功德法器之补特伽罗（Pudgala，人）。
具足要点之口诀，应如是求取：将世间一切事务抛诸脑后，最好于大尸陀林，中等则于寂静山林，最次也要在远离村庄喧嚣之寺庙中。身体安住于梵行，饮食、衣物等顺缘具足，道友不超过九人。陈设七次会供，弟子祈请上师传授此法。之后，上师传法。

【English Translation】
The empowerment of the accomplished Buddha; therefore, mastering the power of awareness, one attains enlightenment merely by hearing.' Thus it is said. Ema! The definitive, great liberation instruction! For those of superior faculties, a method to attain Buddhahood without effort! Through the symbolic guidance of the four empowerments, an instruction to see the truth of Dharmata (chos nyid，法性) within seven days! Like a wish-fulfilling jewel! Composed by the great Vidyadhara (rig 'dzin，持明) Garab Dorje, complete. Samaya (誓言)! Emaho (稀有哉)!
Relying on the symbolic transmission of the Victorious Ones' intent, with the effortless empowerment instructions of Dzogchen (rdzogs chen，大圆满), may fortunate individuals quickly attain liberation. This arises from the prophecy of the Sugata (bde gshegs，善逝), the command of the Lama (bla ma，上师). Ugyen (莲花生大士) I conceal this profound, innermost secret mind treasure for the benefit of future beings. May I meet with fortunate, karmically connected disciples! When the time is not ripe, may the treasure guardians protect it; when the time is ripe, may it become the glory of beings! This essence, unique from all others, is infused into the minds of the Ugyen Vidyadharas (持明). Seal! Entrust! Treasure! Secret! Vow! Complete! Auspicious!
Ati (无上瑜伽) The preliminary practices of the definitive, great liberation.
Ati (无上瑜伽) The preliminary practices of the definitive, great liberation. Homage to glorious Samantabhadra (Kuntuzangpo，普贤王如来)!
The intent of all Buddhas of the three times, the ultimate of the nine vehicles, the innermost secret, definitive, complete liberation, the instructions of the great secret vessel, attaining Buddhahood without meditation—this is what will be taught. From the Tantra (རྒྱུད，经) it is said: 'Without a Lama (bla ma，上师), there is no Buddha Dharma (chos，法); therefore, accomplishment comes from relying on the Lamas (bla ma，上师). The Lama (bla ma，上师) with essence, the instructions to the worthy vessel; the worthy disciple, in the fear of birth and death.' Thus it is said. First, the Lama (bla ma，上师) is: one whose mindstream's blessing has not diminished, whose qualities of knowledge are great, who knows faults through experience, who possesses the key points of the instructions, whose compassion for others is great, who has confidence in this Dharma (chos，法), such a Lama (bla ma，上师) possessing the qualities of essence. The disciple is: one who has turned away from this life of the world, who strives for enlightenment, who is broad-minded and has good thoughts, who has great faith and diligence, who follows the Lama's (bla ma，上师) instructions, a Pudgala (补特伽罗) possessing the qualities of a worthy vessel.
The instructions possessing the key points should be requested as follows: having cast all worldly activities behind, best in a great charnel ground, middling in a solitary mountain retreat, and at the least in a secluded monastery unheard by the village. The body abiding in celibacy, food and clothing and conducive conditions complete, companions no more than nine who are equal in conduct. Arrange seven feasts of the gathering, and the disciple requests the Lama (bla ma，上师) to grant this Dharma (chos，法). Then, the Lama (bla ma，上师) teaches the Dharma (chos，法).

--------------------------------------------------------------------------------

ས་བསྟན་པ་ནི༔ སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་ལས༔ ཐོག་མར་སྔོན་འགྲོ་བཞི་ཡི་མན་ངག་ནི༔ དང་པོ་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བསྒོམས་ནས་གང་ཟག་གི་བློ་ཆོས་སུ་འགྲོ་བར་བྱེད༔ བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ཆོས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད༔ བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་ལམ་འཁྲུལ་པ་སེལ་བར་བྱེད༔ འཁོར་འདས་ཀྱི་རུ་ཤན་ཕྱེ་ནས་འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བར་བྱེད་པའོ༔ དང་པོ་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་འདིར༔ སྐྱེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གཅིག་བླངས་ཀྱང་༔ ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་འཁྲུལ་པའི་མཐའ་ལ་སྤྱོད་པ་ལས་དོན་མ་བྱུང་བར་འདུག་སྟེ༔ ད་རེས་མི་ལུས་བྲེང་ཙམ་ཐོབ་དུས་འདིར༔ ཆོས་མ་བྱས་ན་ཕྱིས་མི་ལུས་འདི་ཐོབ་པར་དཀའ་བས༔ དེས་ན་ད་རེས་མི་ལུས་ཐོབ་དུས་འདིར་ཆོས་ཁོ་ན་བྱེད་དགོས༔ 
57-1-25a
དེ་མྱུར་དུ་མ་བྱས་ན་འཆི་བ་ནམ་འོང་ཆ་མི་འདུག་སྟེ་རྟག་མི་ཐུབ༔ སེམས་ཅན་སྔ་ཕྱི་མ་ཤི་བ་མེད་པས་འཆི་ངེས་པར་འདུག༔ དེ་ནམ་འོང་ན་འཆི་རྐྱེན་མང་བས་མྱུར་དུ་འོང་༔ བྱུང་ཙ་ན་ཆོས་མིན་པ་ཅིས་ཀྱང་ཕན་པར་མི་འདུག་སྙམ་དུ་སྐྱོ་ཤས་ཡང་ཡང་བསྐྱེད་ནས༔ ཚེ་འདི་ལ་ཞེན་པ་བཙན་ཐབས་སུ་ལོག་ན༔ བློ་ཆོས་སུ་འགྲོ་བའི་དད་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནས་གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི༔ རིགས་དྲུག་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ བདག་གི་ཕ་མ་མ་བྱས་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད༔ དྲིན་ཅན་ཕ་མ་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས༔ འདོད་པ་རང་རེས་བདེ་བ་ཐོབ་པར་འདོད་ཀྱང་༔ ལོག་པ་དང་འཁྲུལ་པའི་ཀློང་དུ་སོང་སྟེ༔ སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ༔ འདི་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་ཞིང་༔ བདེ་བ་ཐོབ་པར་བྱ༔ དེའི་ཆེད་དུ་དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་བླངས་ལ༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་ཡང་ཡང་སེམས་བསྐྱེད་བྱས་པས༔ རང་འདོད་ཀྱི་ཞེན་པ་ཆོད་ནས་གཞན་ཕན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནས་གསུམ་པ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི༔ རང་གཞན་གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་གི་བདེ་ལེགས་ཐམས་ཅད༔ བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་སྟེ༔ བྱིན་རླབས་
57-1-25b
མོས་གུས་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་མོས་གུས་བྱས་པས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འབྱུང་ཕྱིར༔ ལུས་ཀྱི་མོས་གུས་ཕྱག་འཚལ་བསྐོར་བ་བསྙེན་བཀུར་ཞབས་ཏོག་ཅི་མཉེས་བྱ༔ ཁྱད་པར་བླ་མ་རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་རྟག་པར་བཞུགས་པར་བསྒོམ༔ དེའི་སྤྱི་གཙུག་ནས་ཡར་རིམ་པས༔ བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཐུག་པར་བསྒོམ༔ ཡིད་ཀྱི་མོས་གུས་བླ་མས་ཅི་མཛད་ལེགས་པར་བལྟ་ཞིང་༔ ཅི་གསུང་བདེན་པར་བཟུང་ལ༔ མཛད་པ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཛད་པར་བས

【现代汉语翻译】
关于地的开示：分为前行、正行、后行三个部分。首先，前行四法的口诀是：第一，修习死亡无常，使人将心转向佛法；生起慈悲心和菩提心，使佛法成为成佛之道；祈请上师，消除道路上的迷惑；区分轮回与涅槃，使迷惑显现为智慧。
首先，自己和所有其他众生都在这巨大的轮回苦海中，即使经历了无数次的转世，除了烦恼、痛苦和迷惑之外，什么也没有得到。现在我们获得了这难得的人身，如果不修行佛法，以后很难再次获得。因此，现在获得人身时，必须专心修行佛法。
如果不迅速修行，死亡随时可能降临，生命无常。众生没有不死的，所以必定会死亡。死亡随时可能到来，因为有太多的死亡因缘。当死亡来临时，任何非佛法的事物都无法提供帮助。反复生起这种厌离心，强行断除对今生的执着，就能生起将心转向佛法的信心。
接下来是第二，生起菩提心：对于像虚空一样遍布的六道众生，没有谁没有做过我的父母。这些恩爱的父母，六道众生，虽然希望获得快乐，却陷入错误和迷惑之中，遭受痛苦，真是可怜。我要让他们从痛苦中解脱，获得快乐。为此，我要修持殊胜的大圆满法，使所有众生都安住在佛的境界。反复生起这种心，就能断除自私的执着，走上利益他人的菩提之路。
接下来是第三，祈请：自己和他人的暂时和究竟的安乐，都依赖于上师的加持。加持来自于虔诚的信心。通过身语意的虔诚，才能获得上师身语意的加持。因此，身体的虔诚包括顶礼、绕转、承侍、供养和做任何令上师欢喜的事情。特别是，观想上师始终安住在自己头顶的日月莲花座上。从上师的头顶开始，向上依次观想历代传承上师，直至普贤王如来。心中的虔诚是，无论上师做什么，都看作是好的；无论上师说什么，都认为是真实的；上师的一切行为，都认为是佛的身语意的行为。

【English Translation】
The teaching on the ground: It consists of three parts: preliminary, main practice, and subsequent practice. First, the oral instructions for the four preliminary practices are: First, contemplate death and impermanence to turn the mind of the individual towards the Dharma; generate loving-kindness, compassion, and the mind of enlightenment to make the Dharma the path to Buddhahood; pray to the Lama to eliminate confusion on the path; and distinguish between Samsara and Nirvana to make confusion arise as wisdom.
First, oneself and all other beings are in this great ocean of Samsara. Even if one has taken countless rebirths, nothing has been accomplished except experiencing afflictions, suffering, and the extremes of delusion. Now that we have obtained this precious human body, it will be difficult to obtain it again if we do not practice the Dharma. Therefore, now that we have obtained this human body, we must only practice the Dharma.
If we do not practice quickly, death may come at any time, and we cannot be certain of its arrival. Since no sentient being has not died in the past, death is certain. It may come quickly because there are many causes of death. When it comes, nothing other than the Dharma will be of any help. Repeatedly generate this sense of weariness and forcibly turn away from attachment to this life, and faith will arise to turn the mind towards the Dharma.
Next is the second, generating the mind of enlightenment: For all sentient beings in the six realms, who are as vast as the sky, there is not one who has not been my parent. These kind parents, the sentient beings of the six realms, although they desire to attain happiness, have gone astray into delusion and are experiencing suffering. How pitiful! I will liberate them from suffering and help them attain happiness. For this purpose, I will practice the supreme Dzogchen Dharma and establish all sentient beings in the state of Buddhahood. By repeatedly generating this mind, one can cut off selfish attachment and embark on the path of benefiting others and enlightenment.
Next is the third, prayer: All the temporary and ultimate well-being of oneself and others depends on the blessings of the Lama. Blessings come from devotion and faith. By showing devotion with body, speech, and mind, the blessings of the Lama's body, speech, and mind will arise. Therefore, physical devotion includes prostrations, circumambulations, service, offerings, and doing whatever pleases the Lama. In particular, visualize the Lama always residing on a lotus seat of the sun and moon on the crown of your head. Visualize the lineage Lamas, starting from the crown of the Lama and ascending in order, reaching Samantabhadra. Mental devotion involves seeing everything the Lama does as good, holding everything the Lama says as true, and regarding all the Lama's actions as the actions of the Buddha's body, speech, and mind.

--------------------------------------------------------------------------------

མ་ལ༔ བདག་གཞན་གྱི་རེ་ས་བླ་མ་ལས་མེད༔ བླ་མ་མཁྱེན་སྙམ་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དུས་གསུམ་དུས་མེད་དུ་བྱས་ལ༔ ངག་གི་མོས་གུས་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཅིང་༔ བདག་གཞན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སེམས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྐུ་ལ༴ སེམས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན༴ ལོངས་སྐུ་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུ་ལ་སྐྱབས༴ སེམས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན༴ སྤྲུལ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ༴ སེམས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན༴ རིག་འཛིན་
57-1-26a
དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ༴ སེམས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ༴ གུ་རུ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧའི་སྐུ་ལ༴ སེམས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར༴ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ་ལ༴ སེམས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར༴ ཆོས་རྒྱལ་རིན་ཆེན་གླིང་པའི་སྐུ་ལ༴ སེམས་སྨིན་ཅིང་༴ གྲུབ་ཆེན་ནམ་མཁའི་མཚན་ཅན་སྐུ་ལ༴ སེམས་སྨིན་ཅིང་༴ དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མའི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སེམས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་པས་གདོང་མཆི་མས་དག་པར་གསོལ་བ་གདབ༔ རྗེས་ལ་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཐིམ་ནས༔ རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་དབྱེར་མེད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ངང་དུ་སེམས་ལྷོད་དེ་བཞག་པས༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྩོལ་མེད་དུ་འཆར་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནས་བཞི་པ་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་འབྱེད་པའི་གདམས་ངག་གིས༔ འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བར་བྱེད་པ་ནི༔ དང་པོ་ལུས་རུ་ཤན་འབྱེད་པ་དབེན་པའི་གནས་སུ༔ ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་མང་པོ་བྱ༔ དེས་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་འདག་གོ༔ དེ་ནས་རྐང་པ་གཉིས་མཐིལ་སྦྱར༔ ལག་པ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བས༔ ལུས་ཀྱི་ཆ་བསྲང་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་འདུག་པར་བྱའོ༔ དེས་ལུས་ཀྱི་བར་ཆད་བཟློགས་ནས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་༔ ལུས་གནད་
57-1-26b
འགྲོལ་དུས་སུ་དུས་གཅིག་ལ་ཤག་གིས་དགྲོལ་ལོ༔ དེས་ལུས་འཇིག་པ་སྙམ་བྱེད་དོ༔ འཁོར་བའི་ལུས་ལ་ཞེན་ལོག་སྐྱེས་ནས་ལུས་འཁོར་བར་མི་འཇུག་གོ༔ ངག་རུ་ཤན་འབྱེད་པ་མདོ་ཟློས་དང་གསོལ་འདེབས་མང་པོ་བྱ༔ དེས་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་འདག་གོ༔ དེ་ནས་ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་ཞེས་པས་རླུང་ནང་དུ་དྲངས་ལ་སྟེང་འོག་རླུང་གཉིས་ཕོ་བར་གཟུང་༔ ཡང་ན་ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་བགྲང་ངོ་༔ ངག་གི་བར་ཆད་བཟློགས་ནས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་ངོ་༔ ངག་འགྲོལ་ཁར་ཧཱུྃ་ཆེན་པོའི་སྒྲ་བརྗོད་པས༔ ངག་འདར་བ་སྙམ་བྱེད་དོ༔ དེས་ངག་ལ་ཞེན་ལོག་སྐྱེས་ནས་ངག་འཁོར་བར་མི་འཇུག་གོ༔ དེ་ནས་ཡིད་རུ་ཤན་འབྱེད་པ༔ ལྷ་སྒོམ་པ་དང་ཞིང་ཁམས་བསམ་པ་མང་པོ་བྱའོ༔ དེས་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་འདག་གོ༔ དེ་ནས་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དམིགས་པ་ག

【现代汉语翻译】
玛（Ma）！我等及其他众生的希望，唯有上师（Lama）！心中想着‘上师垂念’，于过去、现在、未来，时时刻刻忆念上师即是佛陀。口中念诵虔诚的祈祷文，赞颂上师的功德。我等及如虚空般无边无际的众生，皈依上师、皈依珍贵的佛陀！祈请加持，令我等心成熟并解脱！
皈依法身普贤王如来（chos sku kun tu bzang po’i sku la）：祈请加持，令我等心成熟并解脱！
皈依报身金刚持（gsang bdag rdo rje 'chang）！祈请加持，令我等心成熟并解脱！
皈依化身金刚萨埵（rdo rje sems dpa'i sku）！祈请加持，令我等心成熟并解脱！
皈依持明者（rig 'dzin）嘎饶多吉（dga' rab rdo rje）！祈请加持，令我等心成熟并解脱！
皈依古汝·西日·僧哈（gu ru shrii sing+ha）！祈请加持，令我等心成熟并解脱！
皈依邬金莲花生（o rgyan pad+ma 'byung gnas）！祈请加持，令我等心成熟并解脱！
皈依法王仁钦林巴（chos rgyal rin chen gling pa）！祈请加持，令我等心成熟并解脱！
皈依大成就者南卡年波（nam mkha'i mtshan can）！祈请加持，令我等心成熟并解脱！
皈依恩德根本上师！祈请加持，令我等心成熟并解脱！
如此以泪洗面般地祈祷。之后，观想上师及传承上师融入自身顶轮，上师的身、语、意与自身的身、语、意无二无别地加持，于此状态中放松身心。如此，无需费力，菩提智慧自然显现。
接下来，第四个窍诀是区分轮回与涅槃，使错觉显现为智慧。首先是区分身体，在寂静之处，多多顶礼、绕行，以此净化身体的业障。
然后，双脚脚底相对，双手合掌于头顶，身体正直如金刚跏趺坐。以此遣除身体的障碍，获得成就。在身体的关键点解脱时，一次性地完全解脱，会感觉身体崩坏。由此对轮回的身体生起厌离心，不再让身体堕入轮回。
区分语言，多多念诵经文和祈祷文，以此净化语言的业障。然后，用‘吽’字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）将气吸入，将上下之气存于腹中。或者持续不断地念诵‘吽’字。以此遣除语言的障碍，获得成就。在语言解脱之际，发出巨大的‘吽’声，会感觉语言震颤。由此对语言生起厌离心，不再让语言堕入轮回。
接下来，区分意念，多多观修本尊和思维净土，以此净化意念的业障。然后，一心专注于目标。

【English Translation】
Ma! The hope for myself and others is only in the Lama! Thinking 'Lama, be aware,' in the past, present, and future, constantly remember that the Lama is the Buddha. Verbally recite devout prayers, praising the Lama's virtues. I and all sentient beings as vast as the sky, take refuge in the Lama, take refuge in the precious Buddha! Please bless us so that our minds may ripen and be liberated!
I take refuge in the Dharmakaya Samantabhadra (chos sku kun tu bzang po’i sku la): Please bless us so that our minds may ripen and be liberated!
I take refuge in the Sambhogakaya Vajradhara (gsang bdag rdo rje 'chang)! Please bless us so that our minds may ripen and be liberated!
I take refuge in the Nirmanakaya Vajrasattva (rdo rje sems dpa'i sku)! Please bless us so that our minds may ripen and be liberated!
I take refuge in the Vidyadhara (rig 'dzin) Garab Dorje (dga' rab rdo rje)! Please bless us so that our minds may ripen and be liberated!
I take refuge in Guru Shri Singha (gu ru shrii sing+ha)! Please bless us so that our minds may ripen and be liberated!
I take refuge in Orgyen Padmasambhava (o rgyan pad+ma 'byung gnas)! Please bless us so that our minds may ripen and be liberated!
I take refuge in Dharma King Ratna Lingpa (chos rgyal rin chen gling pa)! Please bless us so that our minds may ripen and be liberated!
I take refuge in the Great Accomplished One Namkhai Nyingpo (nam mkha'i mtshan can)! Please bless us so that our minds may ripen and be liberated!
I take refuge in the kind root Lama! Please bless us so that our minds may ripen and be liberated!
Pray in this way, purifying with tears. Afterwards, visualize the Lama and the lineage Lamas dissolving into the crown of your head, and the body, speech, and mind of the Lama blessing your own body, speech, and mind indistinguishably. Relax the mind in this state. In this way, without effort, the wisdom of Bodhi naturally arises.
Next, the fourth instruction is to distinguish between Samsara and Nirvana, causing illusion to appear as wisdom. First, distinguish the body. In a secluded place, perform many prostrations and circumambulations, thereby purifying the obscurations of the body.
Then, place the soles of the feet together, join the palms of the hands above the head, straighten the body, and sit like a vajra. By this, obstacles of the body are averted, and accomplishments arise. When the key points of the body are released, they are completely released all at once, and it will feel as if the body is collapsing. From this, aversion to the body of Samsara arises, and the body will no longer enter Samsara.
Distinguish speech, recite many sutras and prayers, thereby purifying the obscurations of speech. Then, draw air into the mouth with the syllable 'Hum' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：seed syllable), holding the upper and lower air in the stomach. Or continuously recite the syllable 'Hum'. By this, obstacles of speech are averted, and accomplishments arise. At the time of the release of speech, utter a great 'Hum' sound, and it will feel as if the speech is trembling. From this, aversion to speech arises, and speech will no longer enter Samsara.
Next, distinguish the mind, meditate on deities and contemplate pure lands, thereby purifying the obscurations of the mind. Then, focus the mind single-pointedly on the object.

--------------------------------------------------------------------------------

ཏད་ལ་མ་ཡེངས་པར་བྱའོ༔ དམིགས་པ་འཇོག་ཁར་ས་རྡོ་རི་བྲག་ཟང་ཐལ་ལ་སོང་བར་བསམ་མོ༔ དེས་འཁོར་བའི་སེམས་ལ་ཞེན་ལོག་སྐྱེས་ནས་ཡིད་འཁོར་བར་མི་འཁྱམས་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་ཤན་ཕྱེད་འོང་༔ རྒྱུད་ལས༔ སྒྲིམ་གྱིས་སྒྲིམས་ལ་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད༔ ཚིག་གཅིག་གནད་ཀྱི་གདམས་པ་ཡིན༔ ཅེས་གསུངས་པས༔ སྒྲིམ་པ་འཁོར་བའི་རུ་ཤན་ཕྱེད་ནས༔ ཀློད་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རུ་ཤན་
57-1-27a
འབྱེད་པ་ནི༔ ལུས་ཕྱི་ནང་གི་བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྤངས་ལ༔ བྱར་མེད་རྩོལ་བྲལ་གྱི་ངང་དུ༔ རྐང་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་༔ ལག་པ་མཉམ་གཞག༔ ལུས་ཆ་བསྲངས་ལ་རང་སར་ཀློད་ལ་བཞག༔ དེས་ལུས་འཛིན་པ་མེད་པར་གྲོལ་ནས་འགྲོ༔ ངག་ཕྱི་ནང་གི་སྨྲ་བརྗོད་ཐམས་ཅད་སྤངས་ལ༔ བརྗོད་མེད་ཀྱི་རླུང་རང་སར་ལྷན་ནེ་བཞག༔ ངག་འཛིན་མེད་དུ་གྲོལ་འགྲོ༔ སེམས་ཕྱི་ནང་གི་བསམ་མནོ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ལ༔ ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་པའི་ངང་༔ རེ་དོགས་མེད་པར་ས་ལེ་སིང་ངེ་ཡེ་རེ༔ མ་བཅོས་མ་བསྒྱུར་སོ་མ་རང་གར་ལྷུག་པ༔ འཛིན་མེད་དུ་ལྷོད་དེ་བཞག་གོ༔ དེས་ཡིད་འཛིན་མེད་དུ་གྲོལ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་གང་ཟག་གི་བློའི་ནུས་སྟོབས་དང་སྦྱར་ཞིང་ཞག་འགའ་རུ་སྦྱངས་ལ༔ རྣམ་རྟོག་རང་གར་འགྲོ་བ་བྱུང་བ་དང་ཕཊ་ཅེས་པས༔ རྣམ་རྟོག་རང་སར་ཤིགས་ཀྱིས་བཤིག་ལ་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད་ལ་བཞག༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྟོང་སངས་ལ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བདེ་བའི་རུ་ཤན་ཕྱེད་ནས༔ ཆོས་ལ་ངེས་ཤེས༔ བླ་མ་ལ་མོས་གུས༔ སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ༔ རང་སེམས་ལ་གོ་བ་རྙེད་ནས་འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་འདི་རྣམས་ལ༔ ལོང་བའི་སྣ་ཁྲིད་དང་འདྲ་བས་སྲོལ་དུ་ཚུད་པར་བྱས་ལ༔ དངོས་
57-1-27b
གཞིའི་སྟེང་འཆུག་མེད་དུ་གཏན་ལ་དབབ་བོ༔ ཨེ་མ་ཧོཿ གསང་ཆེན་སྣོད་ཀྱི་མན་ངག་ལ༔ ཐོག་མར་ཀུན་ལ་གཅེས་པ་ཡི༔ ཐུན་མོང་སྔོན་འགྲོའི་མན་ངག་འདི༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཟབ་མོ་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦས༔ ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ ཤཱཀྱའི་ཆས་འཛིན་སྔགས་སྤྱོད་པའི༔ རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་པའི་སྲས༔ སྐལ་ལྡན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ ཆོས་རྒྱལ་རིན་ཆེན་གླིང་པས་རྒྱ་གར་ཕ་ཝང་རུས་སྦལ་ནག་པོ་ནས་གཏེར་ནས་བཏོན་པ་ཡིན། ཨྠྀི་། བཀྲ་ཤིས།
༄། །ཨ་ཏི་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་ཆེན་པོའི་ཚིག་ཁྲིད་གནད་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་བཞུགས་སོ༔
༄༅༔ ཨ་ཏི་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་ཆེན་པོའི་ཚིག་ཁྲིད་གནད་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་བཞུགས་སོ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་ཡང་གསང་ཆིག་ཆོད་གནད་ཀྱི་མན་ངག༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་སེམས་ཅན་ལ་མངོན་དུ་འབྱིན་པའི་ཐབས༔ མན་ངག་གནད་ཀྱི་ཉམས་ཁྲིད༔ ཕོ་མོ་མ་ནི

【现代汉语翻译】
因此，不要分心。在专注之前，观想大地、岩石、山脉都变得空空荡荡。这样，对轮回的执着就会减少，心意也不会在轮回中游荡。通过这些，就能分辨出轮回的本质是痛苦。经文中说：'紧的时候要紧，松的时候要松，一句话就是关键的教诲。'所以，紧是指分辨轮回的根本，松是指区分解脱的根本。方法是：放下身体内外的一切活动，处于无为、无造作的状态。双腿跏趺坐，双手结禅定印，身体正直放松。这样，身体就能从执着中解脱。放下语言内外的一切言语，让无言的呼吸自然流动。语言就能从执着中解脱。放下内心内外的一切思绪，处于无所思的状态，无所期望，无所畏惧，坦然自在，不加修饰，自然放松。这样，心意就能从执着中解脱。像这样，结合个人的智慧和能力，练习几天。当念头自然生起时，念诵'ཕཊ་'（藏文），念头就会自然消散，放松。身、语、意三者都会变得空明。这样，就能分辨出解脱的快乐，对佛法产生坚定的信念，对上师生起虔诚的敬意，对众生生起慈悲心，领悟自心，将迷惑转化为智慧。因此，这些前行法就像盲人的向导一样，要熟练掌握，然后在正行上毫不偏差地确定下来。ཨེ་མ་ཧོཿ 如此甚深之法要，首先是珍贵的共同前行法，如我莲花生（Padmasambhava）所说，将其作为甚深珍宝埋藏起来，在五百年的末期，与持有释迦牟尼佛法衣、修持密咒的伟大的转世持明者相遇。萨玛雅（Samaya，誓言）。这是法王仁钦林巴（Chosgyal Rinchen Lingpa）从印度帕旺（Phawang）的黑色乌龟壳中取出的伏藏。愿吉祥！
阿底瑜伽（Ati Yoga）直断（Chikchok）顿悟（Kundrol）大圆满（Chenpo）之窍诀，要义明灯。
阿底瑜伽（Ati Yoga）极密（Yang Sang）直断（Chikchok）要诀，是将佛陀的证悟显现于众生的方法，是窍诀的实修指导，男女皆可修持。

【English Translation】
Therefore, do not be distracted. Before focusing, visualize the earth, rocks, and mountains becoming empty. In this way, attachment to samsara will decrease, and the mind will not wander in samsara. Through these, one can distinguish that the nature of samsara is suffering. The scripture says: 'Tighten when it is tight, loosen when it is loose, one word is the key teaching.' Therefore, tightening refers to distinguishing the root of samsara, and loosening refers to distinguishing the root of liberation. The method is: let go of all activities of the body, both internal and external, and be in a state of non-action and non-effort. Sit in the lotus position with legs crossed, hands in the meditation mudra, keep the body straight and relax. In this way, the body can be liberated from attachment. Let go of all speech, both internal and external, and let the unspoken breath flow naturally. Speech can be liberated from attachment. Let go of all thoughts, both internal and external, and be in a state of non-thinking, without expectation or fear, be open and free, without modification, naturally relaxed. In this way, the mind can be liberated from attachment. Like this, combine with one's own wisdom and ability, and practice for a few days. When thoughts arise naturally, recite 'ཕཊ་' (Tibetan), and the thoughts will naturally dissipate, and relax. The three, body, speech, and mind, will become empty and clear. In this way, one can distinguish the happiness of liberation, develop firm faith in the Dharma, generate sincere respect for the guru, generate compassion for sentient beings, realize one's own mind, and transform delusion into wisdom. Therefore, these preliminary practices are like a guide for the blind, and should be mastered skillfully, and then established without error in the main practice. ཨེ་མ་ཧོཿ Such profound Dharma, first of all, is the precious common preliminary practice, as I, Padmasambhava, said, bury it as a profound treasure, and at the end of the five hundred years, may it meet with the great incarnate vidyadhara who holds the robes of Shakyamuni Buddha and practices mantras. Samaya (vow). This is the treasure that Dharma King Rinchen Lingpa extracted from the black tortoise shell of Phawang in India. May it be auspicious!
Ati Yoga Chikchok Kundrol Chenpo's Key Instructions, the Lamp of Essential Points.
Ati Yoga, the most secret Chikchok key instruction, is the method to manifest the Buddha's realization to sentient beings. It is the practical guidance of the key instructions, for both men and women.

--------------------------------------------------------------------------------

ང་མེད༔ ན་སོ་རྒན་གཞོན་མེད༔ དབང་པོ་རྣོ་བརྟུལ་མེད༔ ལས་བཟང་ངན་མེད་པར་གྲོལ་བའི་དོན་འདི་ལ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་མོ༔ དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ལ་བཞི༔ མི་རྟག་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བས་བློ་ཆོས་སུ་འགྲོ་བ་དང་༔ བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པས་ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་དང་༔ བླ་མ་ལ་གསོལ་
57-1-28a
བ་བཏབ་པས་ལམ་འཁྲུལ་པ་སེལ་བ་དང་༔ འཁོར་འདས་རུ་ཤན་ཕྱེ་བས་འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བར་བྱ་བ་དང་བཞིའོ༔ དེ་བཞིའི་སྔོན་འགྲོ་གོང་ན་གསལ་ལོ༔ དེ་ནས་གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གདམས་ངག་བཞི་སྟེ༔ དང་པོ་ལྟ་བས་ཕུ་ཐག་བཀྲུས་པས་སྣང་བ་སེམས་ཉིད་ཆིག་ཆོད་སྤྲུལ་སྐུར་ངོ་སྤྲད་པ་དང་༔ དེ་བསྒོམ་པས་གཏན་ལ་ཕབ་པས་སེམས་སྟོང་པ་ཆིག་ཆོད་ལོངས་སྐུར་ངོ་སྤྲད་པ་དང་༔ དེ་སྤྱོད་པས་རྩལ་སྦྱངས་པས་སྟོང་པ་རང་གྲོལ་ཆིག་ཆོད་ཆོས་སྐུར་ངོ་སྤྲད་པ་དང་༔ དེ་འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་ཆིག་ཆོད་སངས་རྒྱས་སུ་ངོ་སྤྲོད་པའོ༔ དང་པོ་ལྟ་བས་ཕུ་ཐག་བཀྲུས་ནས་སྣང་བ་སེམས་སུ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི༔ སྣང་བ་སེམས་སུ་མ་རིག་ན༔ མི་ཚེ་དགེ་བ་ལ་འབུངས་ཀྱང་༔ སངས་རྒྱས་མི་ཐོབ་འཁོར་བར་འཁྱམས་དགོས་པས༔ དེའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་སྣང་ལྟ་བས་ཕུ་ཐག་བཀྲུ་བ་ནི༔ དབེན་པའི་གནས་སུ་རང་ལུས་སྟན་བདེ་བ་ལ༔ རྐང་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལག་པ་མཉམ་གཞག་ལུས་ཁོག་བསྲངས་ལ༔ བྱར་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་འདུ་ཤེས་ཀློད་ལ་བསྡད༔ ངག་སྨྲ་བརྗོད་མེད་པའི་ངང་དུ་སོས་དལ་ལ་བཞག༔ སེམས་རེ་དོགས་མེད་པའི་ངང་དུ་བསམ་མནོ་མེད་པར༔ མིག་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་མ་ཡེངས་པར་བལྟས་ལ༔ རིག་པ་དེ་ཀའི་ངང་ལ་ཅི་ཡང་མི་སེམས་པར་བཞག་པས༔ 
57-1-28b
འདས་པའི་རྣམ་རྟོག་འགགས༔ མ་འོངས་པ་མ་སྐྱེས༔ ད་ལྟར་གྱི་རྣམ་རྟོག་མི་དྲན་པར་ནམ་མཁའི་ངང་དུ༔ རིག་པ་རྩེ་གཅིག་དུ་ས་ལེ་སིང་ངེ་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ནི༔ དབྱིངས་སུ་གནས་པའི་ཞི་གནས་སྟོང་པ་བྱ་བ་ཡིན༔ དེའི་ངང་ལས་དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་གང་བྱུང་བ་གཅིག༔ སེམས་ཀྱི་འཆར་སྒོ་མ་འགགས་པས་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་སྣང་དུ་འཆར༔ ཤར་ཡང་འགྱུ་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་བལྟ་བར༔ རྣམ་རྟོག་དེ་རང་གི་སེམས་སུ་འདུག་གམ་གཞན་ནས་བྱུང་སྟེ་ལོགས་སུ་གྲུབ་པ་གཅིག་འདུག༔ དེ་ཀ་ལ་བལྟས་པས་རང་སེམས་ལ་ཤར་བར་ངེས་འོང་ངོ་༔ ཡང་ན་རྣམ་རྟོག་གི་རྗེས་མ་བཟུངས་པས་རང་ཞི་ལ་འགྲོ་སྟེ༔ རང་སེམས་སུ་གྲོལ་བར་ཤེས་འོང་ངོ་༔ རྣམ་རྟོག་སེམས་མ་ཡིན་ན༔ སེམས་ནམ་མཁའི་ངང་དུ་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པར་བཞག་ཙམ་ན་རྣམ་རྟོག་གང་ཡང་མི་འཆར༔ སེམས་ཡིན་ན༔ དེ་ཙ་ན་རྟོགས་པ་འཆར་དགོས་ཏེ་མི་འཆར༔ དེ་བཞིན་དུ་འཆར་རྒྱུ་དང་དྲན་བྱེད་ཀྱི་སྣང་བ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བལྟས་ཏེ༔ ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྣང་བ་ཡིན་ཡང་རང་སྣང་སེམས་ཀྱི་འཆར་ཚུལ་དུ་འདུག་གམ་བལྟ

【现代汉语翻译】
我无有（我执）！无有老少之分！无有利钝之别！亦无善恶之业，此解脱之义，具有前行、正行、后行三者！首先，前行有四：由生起无常之心，使心转向佛法；由发起菩提心，使佛法成为道路；向喇嘛祈请，消除道路上的迷惑；区分轮回与涅槃，使迷惑显现为智慧。以上四种前行，已于前文阐明。其次，正行有四种窍诀：首先，以见解彻底决断，使显现确认为自心，即是报身（Sambhogakāya）；通过修习，使之稳固，使空性之心确认为报身；通过行持，锻炼纯熟，使空性自然解脱，确认为法身（Dharmakāya）；最终，使任运成就确认为佛陀。首先，以见解彻底决断，将显现稳固于自心：若未能了知显现即是自心，即使一生致力于善行，亦无法成佛，只能在轮回中漂泊。因此，以见解彻底决断迷惑之显现：在寂静之处，舒适地安坐，双腿跏趺，双手结禅定印，身躯正直，于无所作为的状态中放松身心。言语止息，安住于无有言说的状态。心无希冀与恐惧，不起任何思虑。双眼凝视虚空，不散乱。觉性安住于当下，不起任何念头。
过去之念止息，未来之念未生，当下之念不追忆，于虚空之状态中，觉性专注，三时平等安住，此乃安住于法界之寂止，即是空性之修持。于此状态中，无论生起过去、现在、未来之念，皆是心的显现，六识之境亦随之显现。然不应视其为过患，当观此念，是源于自心，抑或来自他处，独立存在？如此观察，必能确知其源于自心。或不追随念头，则念头自息，自解脱于自心。若念头非心，则心安住于虚空，不起任何作用，亦无念头生起。若念头是心，则应生起觉受，然实则不然。如是观照一切显现与念头，外境世界之显现，亦是自心之显现。

【English Translation】
I am without (ego)! There is no distinction between old and young! There is no difference between sharp and dull faculties! There is also no good or bad karma. This meaning of liberation has three aspects: preliminary, main practice, and subsequent practice! First, the preliminary has four: by generating impermanence in the mind, the mind turns to Dharma; by generating Bodhicitta (the mind of enlightenment), Dharma becomes the path; by supplicating the Lama, delusions on the path are cleared; by distinguishing between Samsara (cyclic existence) and Nirvana (liberation), delusions arise as wisdom. The above four preliminaries have been explained earlier. Second, the main practice has four key instructions: First, by thoroughly deciding with the view, appearances are confirmed as one's own mind, which is introduced as the Sambhogakāya (enjoyment body); by meditating on it, it is stabilized, and the empty mind is confirmed as the Sambhogakāya; by practicing it, skills are cultivated, and emptiness is naturally liberated, confirmed as the Dharmakāya (truth body); finally, spontaneous accomplishment is confirmed as Buddhahood. First, by thoroughly deciding with the view, appearances are stabilized in one's own mind: If appearances are not recognized as one's own mind, even if one devotes one's life to virtuous deeds, one will not attain Buddhahood and will have to wander in Samsara. Therefore, thoroughly decide the deluded appearances with the view: In a secluded place, sit comfortably, with legs crossed in Vajra posture, hands in meditative mudra, body straight, relax the mind and body in a state of non-action. Speech is stopped, and one rests in a state of non-speaking. The mind is without hope or fear, without any thoughts. Eyes gaze into the sky without distraction. Awareness rests in that state, without thinking anything.
Past thoughts cease, future thoughts are not born, present thoughts are not remembered, in the state of space, awareness is focused, and the three times are equally abiding. This is abiding in the peace of Dharmadhatu (the realm of truth), which is the practice of emptiness. In this state, whatever thoughts arise from the three times, is a manifestation of mind, and the objects of the six consciousnesses also appear. However, one should not regard it as a fault, but observe whether this thought originates from one's own mind or comes from elsewhere and exists independently? By observing in this way, one will surely know that it arises from one's own mind. Or, by not following the thought, the thought will subside on its own and be liberated in one's own mind. If the thought is not the mind, then the mind abides in space, without doing anything, and no thoughts arise. If the thought is the mind, then realization should arise, but it does not. Likewise, observe all appearances and thoughts that arise and are remembered, and see whether the appearances of the external world are also the manifestation of one's own mind.

--------------------------------------------------------------------------------

༔ ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་དུག་ལྔ་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན་ཡང་༔ ཁྱད་པར་རང་གི་སྒོ་ལྔའི་འཛིན་པ་དང་བཅས་པ་འདི་ཡང་༔ རང་སེམས་ཀྱིས་བྱས་པར་འདུག་གམ་ཕུ་ཐག་མ་ལུས་པར་བཀྲུས་
57-1-29a
པས༔ མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་དུ་ལྷན་གྱིས་ཞི་འགྲོ༔ དེའི་རྗེས་ལ་བདག་གཞན་གྱི་སྣང་བ་ཅི་ཤར་ཅི་འདུག་ཐམས་ཅད་ལ་ཆད་པ་འདྲ་བར༔ རང་སེམས་ཀྱི་འཆར་ཚུལ་ཙམ་ཡིན་པར་ཤེས་འོང་༔ དེས་ཀྱང་ཕུ་ཐག་མ་ཁྲུས་ན༔ རྟོག་པས་རྟོག་པ་འཇོམས་པའི་ཐབས༔ རྣམ་རྟོག་གང་འདུལ་དཀའ་བ་དེ་དེ་བས་ཀྱང་ཆེ་བ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་པས༔ གཞན་དེ་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ནས་མེད་པར་འགྲོ་བ་ཡིན༔ དེར་བསྒོམས་པ་དེ་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་འཕྲལ་ལ་བཅོས་པ་ཡིན་པས༔ བག་ཆགས་ཞེན་ཡུན་ཐུང་བས་གྲོལ་སླ་སྟེ༔ གཞན་དུ་སོང་བ་མིན་རང་སེམས་གྲོལ་བ་ཡིན་པས༔ རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱུང་ས་བྱེད་མཁན་རང་སེམས་ཡིན་པར་ཕུ་ཐག་ཆོད་འོང་ངོ་༔ རྒྱུད་ལས༔ འཁྲུལ་པ་དེ་ཉིད་སེམས་སུ་མ་རིག་ན༔ ཆོས་ཉིད་དོན་དེ་ནམ་ཡང་མི་རྟོགས་པས༔ ལྟ་བས་འཁྲུལ་སྣང་སེམས་ཀྱི་ཕུ་ཐག་བཀྲུ༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ སྣང་བ་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་གྱི་ཐག་སེམས་སུ་མ་ཆོད་ཀྱི་བར་དུ༔ ལྟ་བས་གནས་ལུགས་སྐྱོང་ཞིང་ཕུ་ཐག་བཀྲུས༔ ལན་གཅིག་ཕུ་ཐག་ཁྲེས་ཀྱིས་ཆོད་ནས་ཕྱིས་རྣམ་རྟོག་ཇི་ཙམ་ཤར་ཡང་༔ གཟིངས་ནས་འཕུར་བའི་བྱ་རོག་གཟིངས་ཐོག་ཏུ་ལོག་པ་བཞིན༔ རྣམ་རྟོག་སེམས་ལ་ཤར་ནས་རྟོག་པ་རང་གཟུགས་སུ་སྣང་ཡང་༔ སེམས་ལས་ལོགས་ན་མེད་པས་སེམས་ཐོག་ཏུ་ལོག་འོང་༔ དེ་
57-1-29b
ལྟར་རྣམ་རྟོག་སེམས་ཀྱི་འགྱུ་བྱེད་ཚོ༔ རང་སེམས་སུ་རྩད་ཆོད་ན༔ མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་རྟོག་པ་བཟང་ངན་མེད་པར་སེམས་སུ་ཤེས་པས༔ མ་རིག་པ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་སེམས་སུ་ངོ་འཕྲོད་པ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ༔ རྣམ་རྟོག་ཇི་ཙམ་ཤར་ཡང་སྔར་འདྲིས་ཀྱི་མི་ཕྱིས་གང་དུ་འཕྲད་ཀྱང་བརྟག་དཔྱད་བྱ་མི་དགོས་པར་ངོ་ཤེས་པ་བཞིན༔ རྣམ་རྟོག་ལ་བརྟག་དཔྱད་བྱ་མི་དགོས་པར་རང་སེམས་སུ་ངོ་ཤེས་འོང་བ་ཡིན༔ རྒྱུད་ལས༔ སྣང་བ་སེམས་སུ་མ་ཤེས་འཁོར་བར་གོལ༔ རང་སེམས་སངས་རྒྱས་མ་ཤེས་མྱང་འདས་སྒྲིབ༔ ཅེས་གསུངས་པས༔ རྣམ་རྟོག་རང་གི་སེམས་སུ་མ་ཤེས་ན༔ རྣམ་རྟོག་བཀག་པས་མི་ཁོག༔ སྤང་བས་མི་སྤངས༔ བཟུང་བས་མི་ཟིན༔ བསྐལ་པར་བསྒོམས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་མི་ཐོབ་བོ༔ འཁོར་བ་མྱང་འདས་གཉིས༔ ཀུན་གཞི་མཉམ་པོ་ལ་ཁྱད་བྱུང་བས༔ སྣང་བའི་འགྱུ་བྱེད་འདི་སེམས་སུ་རིག་མ་རིག་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ༔ སྣང་བ་སེམས་མ་ཡིན་གཞན་དུ་མཐོང་བས་འཁྲུལ་པ་ཡིན༔ འདིར་སྣང་བ་རང་སེམས་ཡིན་པར་ཤེས་པས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན༔ རྒྱུད་ལས༔ བདག་རིག་གཞན་རིག་ཐམས་ཅད་རིག༔ ཅེས་གསུངས་པས༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྙེམས་མེད་སེམས་སུ་ཤེས་ཙམ་ན༔ སྣང་སེམས་ཆོས་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ༔ དེའི་ཡིན་ལུགས་

【现代汉语翻译】
虽然内在的众生由五毒组成，但特别是与自身五根门（眼、耳、鼻、舌、身）的执着，也是由自心所造吗？彻底地清洗干净，在等持（Samadhi）的状态中，它们会一同寂灭。在那之后，无论自他显现什么，都像是被斩断一样，会明白那只是自心的显现。如果那样还不彻底清洗干净，用念头来压制念头的方法，无论什么样的分别念都难以调伏，就更加要修习强大的对治法，这样就能压倒并消除其他的念头。在那里修习，是用自己的心暂时地进行调整，因为习气执着的时间很短，所以容易解脱。不是去了别处，而是自心得到解脱。因此，要彻底明白所有分别念的来源和制造者都是自心。《续部》中说：‘如果不知道错觉本身就是心，就永远无法证悟法性的真谛。用见地来清洗错觉显现的心。’因此，在没有彻底确定显现是无根无基之前，要用见地来守护实相，并彻底清洗。一旦彻底清洗干净，之后无论生起多少分别念，就像从船上飞起的乌鸦又回到船上一样，分别念在心中生起，虽然显现为念头的形象，但因为不是心之外的东西，所以会回到心上。
这样，如果能彻底明白分别念是心的游动，就能明白无明错觉的念头，无论是好是坏，都是心。因此，要让无明转为明智的智慧，让显现与心相认。无论生起多少分别念，就像过去认识的人，无论以后在哪里相遇，都不需要辨认就能认出一样，不需要对分别念进行辨认，就能认出是自心。《续部》中说：‘如果不知道显现是心，就会在轮回中迷失。如果不知道自心是佛，就会被寂灭所障蔽。’因此，如果不明白分别念是自己的心，就无法通过阻止分别念来控制它，无法通过抛弃它来舍弃它，无法通过抓住它来掌握它，即使修习无数劫也无法成佛。轮回和寂灭，都是在俱生本性上产生了差别，显现的游动是从认识或不认识心而产生的。如果把显现看作是心之外的东西，那就是错觉。在这里，如果明白显现是自心，那就是明智的智慧。《续部》中说：‘认识自己，认识他人，认识一切。’因此，只要知道一切显现都是无所执的心，就能证悟显现和心是法性。这就是它的真相。

【English Translation】
Although the inner beings are composed of the five poisons, especially the attachments of one's own five sense gates (eye, ear, nose, tongue, body), are these also created by one's own mind? Thoroughly cleanse them, and in the state of Samadhi, they will be pacified together. After that, whatever arises or appears, whether self or other, as if cut off, one will understand that it is merely a manifestation of one's own mind. If that is not thoroughly cleansed, the method of subduing thoughts with thoughts, no matter what kind of conceptual thought is difficult to subdue, then one should cultivate an even stronger antidote, so that it can overwhelm and eliminate other thoughts. Cultivating there is temporarily adjusting with one's own mind, because the duration of habitual clinging is short, so it is easy to liberate. It is not going elsewhere, but one's own mind is liberated. Therefore, one must thoroughly understand that the source and creator of all conceptual thoughts is one's own mind. The Tantra says: 'If one does not know that delusion itself is the mind, one will never realize the true meaning of Dharmata. Use view to cleanse the mind of illusory appearances.' Therefore, until one has thoroughly determined that appearances are rootless and baseless, one should guard the reality with view and thoroughly cleanse. Once thoroughly cleansed, no matter how many conceptual thoughts arise later, like a crow that flies from a ship and returns to the ship, conceptual thoughts arise in the mind, and although they appear as the image of thoughts, because they are not something outside the mind, they will return to the mind.
In this way, if one can thoroughly understand that conceptual thoughts are the movement of the mind, one can understand that the thoughts of ignorance and delusion, whether good or bad, are the mind. Therefore, one must transform ignorance into the wisdom of clear knowing, and let appearances recognize the mind. No matter how many conceptual thoughts arise, just like a person one knew in the past, no matter where one meets them later, one does not need to recognize them, one can recognize them. One does not need to recognize conceptual thoughts, one can recognize them as one's own mind. The Tantra says: 'If one does not know that appearances are the mind, one will be lost in Samsara. If one does not know that one's own mind is Buddha, one will be obscured by Nirvana.' Therefore, if one does not understand that conceptual thoughts are one's own mind, one cannot control them by stopping them, cannot abandon them by discarding them, cannot grasp them by seizing them, and even if one cultivates for countless kalpas, one cannot attain Buddhahood. Samsara and Nirvana, both arise from the difference in the co-emergent nature, the movement of appearances arises from knowing or not knowing the mind. If one sees appearances as something outside the mind, that is delusion. Here, if one understands that appearances are one's own mind, that is the wisdom of clear knowing. The Tantra says: 'Know oneself, know others, know everything.' Therefore, as long as one knows that all appearances are unattached mind, one can realize that appearances and mind are Dharmata. This is its truth.

--------------------------------------------------------------------------------

རང་ཐོག་ཏུ་ངོ་
57-1-30a
སྤྲད་པ་ནི༔ རྒྱུད་ལས༔ རྣམ་རྟོག་སེམས་ཀྱི་རང་གཟུགས་ཏེ༔ སེམས་ལས་མ་གཏོགས་སྣང་སྲིད་གང་ཡང་མེད༔ ཅེས་གསུངས་པས༔ རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པའི་འཆར་ཚུལ་མ་འགགས་པས༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཤར༔ རང་ལ་རང་གིས་བདག་ཏུ་བཟུང་པས་དུག་ལྔའི་སྣང་བ་ཤར༔ དེ་ལ་ཆགས་སྡང་བྱས་པའི་མདངས་ཀྱིས་འབྱུང་བ་ལྔའི་ལུས་གྲུབ༔ དེ་ལ་ཨ་འཐས་པ་ལས་སྙིང་དྭངས་མ་ལྔ་ལས་གྲུབ་པའི་རྩ་སྒོ་ཁ་དོག་ལྔ་བྱུང་༔ དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རིག་པའི་ངོ་བོ་གཅིག་ལས་མེད་ཀྱང་རྩ་དེའི་མདངས་ཀྱིས༔ སྒོ་ལྔའི་རྣམ་རྟོག་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་བྱུང་༔ དེའི་འདོད་པའི་མདངས་ཕར་འཕྲོས་ནས་སྣང་བ་གཡོས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་བྱུང་༔ དེ་ལ་ཨ་འཐས་ཀྱིས་དགག་སྒྲུབ་ཅན་གྱི་སྣང་བ་མཆེད་པ་བྱུང་༔ དེ་རྣམས་རང་སེམས་ཡིན་པར་མ་རིག་ལོགས་ན་གྲུབ་འདུག་པར་བཟུང་པས༔ གཟུང་བའི་ཡུལ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡིན༔ རྒྱུད་ལས༔ སེམས་ལས་མ་གཏོགས་སྣང་བ་གང་ཡང་མེད༔ ཅེས་པས༔ དེ་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་རང་སེམས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་པར་ངོ་སྤྲད་དོ༔ དེ་ནས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་འདུག་པ་ལ༔ ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཁན་པོ་སེམས་དེ༔ གང་ལྟ་བུ་གཅིག་འདུག༔ རང་གིས་རང་ལ་བལྟས་ཏེ༔ དང་པོ་བྱུང་ས༔ བར་དུ་གཟུགས་ཁ་དོག་གནས་ས༔ 
57-1-30b
མཐར་འགྲོ་ས་འདུག་གམ་བལྟས་པས༔ གང་ཡང་མཐོང་བ་དང་རྙེད་པ་མེད༔ ཡོད་ནས་མ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ༔ སེམས་སྐྱེ་མེད་ཡིན་པས༔ གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་འདི་ལས་བྱུང་ས་མི་རྙེད༔ གནས་མེད་ཡིན་པས་གཟུགས་ཁ་དོག་ཕྱོགས་བཅུ་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ༔ འགག་མེད་ཡིན་པས་གང་མེད་པར་འགྲོ་རྒྱུ་མེད༔ སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བ་དཔེ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ངོ་སྤྲོད༔ དེ་ལྟར་སྣང་སེམས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་རྟོགས་པས༔ ལྟ་བའི་ཕུ་ཐག་ཆོད་པ་ཡིན༔ དེ་ཉིད་སྤྲུལ་སྐུར་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔ རང་སེམས་གཅིག་ལ་སྣང་བ་མི་འདྲ་བ་དྲུག་ཏུ་ཤར༔ ཤར་ཙམ་ཉིད་ན་སེམས་སུ་འདུས༔ ཡང་དེ་ལས་རང་གང་འདོད་པའི་རྟོག་པ་གཅིག་བྱས་པས༔ གང་བྱས་པ་དེར་འཆར་བས་ལམ་སྣང་གི་སྐུ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ༔ རང་སྣང་སེམས་སུ་རྟོགས་ནས༔ སྐྱེ་བ་དང་འཇུག་པ་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན༔ དེ་ལ་རྩལ་སྦྱངས་པས་མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་སྐུ་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནས་གཉིས་པ་ལྟ་བས་ཐག་ཆོད་པའི་དོན་དེ་ཉིད་སྒོམ་པས་གཏན་ལ་ཕབས་སྟེ༔ སེམས་སྟོང་པ་ཆོས་ཉིད་ལོངས་སྐུར་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔ སེམས་སྟོང་པར་མ་རྟོགས་ན་སྣང་བ་སེམས་སུ་རིག་ཀྱང་༔ སྣང་བ་གྲོལ་དུ་མི་ཐུབ་མཚན་མར་འཐས་འགྲོ་བས༔ དེ་ཉིད་སྟོང་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི༔ ལྟ་བས་སྣང་བ་སེམས་སུ་རྟོགས་པའི་སྐྱེ་འགགས་གནས་
57-1-31a
གསུམ་དང་བྲལ་བའི་ངང་དེ་ལ་འཇོག་པ་ལས༔ བློས་བྱས་ཡིད་ཀྱིས་བསྒོམ་རྒྱུ་ཅི་

【现代汉语翻译】
自显认知：
如经中所说：‘分别念是心之自性，除了心之外，不存在任何显现和存在。’因此，自心无生空性的显现不会停止，一切显现和存在都会显现。由于自以自我为执，五毒的显现便会产生。对这些产生贪嗔之心，其力量形成了五大的身体。由于执着于此，从五种精华中产生了五种颜色的脉轮。虽然觉性的本质只有一个，但由于这些脉轮的力量，五根门（眼、耳、鼻、舌、身）的分别念便产生了色、声、香、味、触。欲望的力量向外散发，显现被扰动，众生便产生了。由于执着，产生了具有肯定和否定之分的显现。由于不认识到这些都是自心，而认为它们独立存在，因此，所执之境便成了轮回的原因。
如经中所说：‘除了心之外，不存在任何显现。’因此，所有这些显现都被认知为自心的境。然后，所有显现都存在于心中，那么，作为一切之主的这个心，又是怎样的呢？自己观察自己，首先是如何产生的？中间的形状和颜色在哪里？最后要去哪里？观察之后，什么也没有看到，什么也没有找到。不是因为存在而看不到，而是因为心是无生的，所以找不到无根之源。因为无处不在，所以形状和颜色不会在任何方向上形成。因为不停止，所以无处可去。与生、住、灭三者分离，就像虚空一样被认知。像这样，认识到显现和心与生、住、灭三者分离的本质，便是见解的最终定论。
这被认知为化身（Nirmanakaya）。自心显现为六种不同的显现，但仅仅是显现而已，它们就融入了心中。然后，从中产生一个自己想要的念头，无论做什么，都会显现出来，这就是道相之身（Path Appearance Body），因为认识到自显现是心，所以获得了对生死的主宰。通过练习，最终会成就随所应化之佛陀化身。然后，将通过见解所确定的意义通过禅修来确定，将空性之心认知为法性报身（Dharmata Sambhogakaya）。如果不认识到心是空性的，即使认识到显现是心，也无法解脱显现，会执着于相。因此，需要确定其空性。通过见解认识到显现是心，安住于与生、住、灭三者分离的状态中，不需要用头脑去做，不需要用心去禅修什么。

【English Translation】
Self-Recognition:
As stated in the tantra: 'Discriminating thoughts are the nature of mind; apart from mind, there is no appearance or existence.' Therefore, the unceasing manifestation of the unborn emptiness of one's own mind causes all appearances and existences to arise. By grasping oneself as self, the appearances of the five poisons arise. By developing attachment and aversion to these, the power of the five elements forms the body. Due to clinging to this, five chakras of five colors arise from the five pure essences. Although the essence of awareness is one, due to the power of these channels, the discriminating thoughts of the five senses (eye, ear, nose, tongue, body) arise as forms, sounds, smells, tastes, and textures. The power of desire radiates outward, disturbing appearances, and sentient beings arise. Due to clinging, appearances with affirmation and negation spread. Not recognizing that these are one's own mind, but grasping them as existing separately, the object of grasping becomes the cause of wandering in samsara.
As stated in the tantra: 'Apart from mind, there is no appearance.' Therefore, all these appearances are recognized as the objects of one's own mind. Then, all appearances reside in the mind, so what is this mind, the master of all, like? Looking at oneself, how did it first arise? Where are the form and color in the middle? Where does it go in the end? Looking, nothing is seen, nothing is found. It is not that it exists but is not seen; because the mind is unborn, the rootless source cannot be found. Because it is nowhere, form and color do not form in any direction. Because it does not cease, there is nowhere to go. Separated from the three—birth, dwelling, and cessation—it is recognized as being like space. Thus, realizing the nature of appearances and mind as being separate from the three—birth, dwelling, and cessation—is the final conclusion of view.
This is recognized as the Nirmanakaya (emanation body). One's own mind manifests as six different appearances, but merely manifesting, they merge into the mind. Then, from this, one makes a thought of whatever one desires; whatever is done will appear, and this is the Path Appearance Body, because recognizing that self-appearance is mind, one gains mastery over birth and death. By practicing this, one will eventually attain the Nirmanakaya of a Buddha who can tame beings in whatever way is needed. Then, the meaning determined by view is established through meditation, recognizing the emptiness of mind as the Dharmata Sambhogakaya (enjoyment body of reality). If one does not realize that the mind is empty, even if one recognizes that appearances are mind, one cannot liberate appearances and will cling to signs. Therefore, it is necessary to ascertain its emptiness. Through view, recognizing that appearances are mind, abiding in the state separate from the three—birth, dwelling, and cessation—there is no need to do anything with the mind, no need to meditate on anything with the mind.

--------------------------------------------------------------------------------

ཡང་མེད་དེ༔ སྣང་བ་ཙམ་མ་ཡིན་པའི་སྙེམས་བྱེད་མེད་པར་དེ་ཀའི་ངང་ལ་མ་ཡེངས་པར་བྱས་པས༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འཛིན་མེད་དུ་བུན་སོང་ནས༔ རང་སེམས་ས་ལེ༔ སིང་ངེ་༔ ཡེ་རེ་འོང་༔ ཡང་སྐབས་སུ༔ ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་བྱུང་བ་བཞིན༔ སྣང་བ་མ་འགགས་པས་རྣམ་རྟོག་ཙེར་ཤར་ནས་འོང་༔ དེ་ཉིད་དེ་ཀའི་སྟེང་དུ་བཞག་པས་རང་སར་གྲོལ་འགྲོ༔ གལ་ཏེ་དེ་ཀ་གྲོལ་མི་འགྲོ་བར་རང་རྒྱུད་ཀྱི་སྣང་བ་འཆར་རྒྱུ་འདུག་ན༔ སྣང་བ་ཨར་ལ་གནོན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ གང་ཤར་དེའི་སྟེང་དུ་མ་ཡེངས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་པས༔ སྨིག་རྒྱུའི་སྟེང་དུ་ཕྱིན་པ་ཙམ་གྱིས་མེད་པར་འགྲོ་བ་བཞིན༔ རྣམ་རྟོག་ལ་བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་རང་བཞིན་མེད་པར་སྟོང་པར་འགྲོ་བ་ཡིན༔ དེ་བཞིན་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་ལ་གཏད་པས་རང་བཞིན་མེད་པར་གྲོལ་འགྲོ་བ་ཡིན༔ དེ་ཕྱིར་མ་བཅོས་ངང་ལ་བཞག་པ་ཙམ་གྱིས་ཆབ་རོམ་ཆུར་ཞུ་བ་བཞིན༔ རང་བཞིན་སེམས་ལ་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་པས་སྟོང་པར་གྲོལ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ༔ རྒྱུད་ལས༔ དེ་ཉིད་ལ་ནི་གཏད་པ་ཙམ་གྱིས་སུ༔ གཞི་རྩ་མེད་པར་རང་བཞིན་གྲོལ་ནས་འགྲོ༔ དངོས་པོ་ཡིན་ན་འཆར་དུ་ག་ལ་ཐུབ༔ ཅེས་གསུངས་པས༔ རྣམ་རྟོག་སེམས་ལ་ཤར་བས་སེམས་སྟོང་པ་
57-1-31b
ལ་དངོས་པོ་མི་འཆར༔ སྣང་བ་སྟོང་པ་ཡིན་པར་ཤེས༔ སྟོང་པ་མ་ཡིན་ན་སྣ་ཚོགས་འཆར་དུ་མི་ཐུབ༔ དེས་ན་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་ཕྱོགས་མེད་དུ་ཤར་ནས་རྟེན་མེད་བར་སྣང་གི་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་གྲོལ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དོན་གཅིག་རྟོགས་ནས་རྣམ་རྟོག་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་༔ ནགས་ལ་མེ་མཆེད་དུས་རླུང་གྲོགས་སུ་སོང་བ་བཞིན༔ སླར་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྩལ་ཐོན་ཅིང་ངེས་ཤེས་སྐྱེ་བའི་གྲོགས་སུ་སོང་ནས༔ ཉམས་འབར་བའི་གསལ་འདེབས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན༔ རྒྱུད་ལས༔ སྟོང་ཉིད་མ་འགགས་ཅིར་ཡང་འཆར༔ ཤར་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་སྟོང་པ་ཤར༔ ཅེས་གསུངས་པས༔ གཟུང་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མ་གྲོལ་ན༔ རྣམ་རྟོག་བཀག་པས་མི་ཁོག་བཤིག་པས་མི་ཤིགས༔ ཕྱི་རོལ་པ་དང་ནང་པའི་ཁྱད་སེམས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྲོལ་མ་གྲོལ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན༔ སྣང་བ་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་ལ༔ སྣང་བ་གྲུབ་ནས་ཡོད་པར་བཟུང་བ་རྟག་ལྟ༔ མེད་པར་བཟུང་བས་ཆད་ལྟ་ལོག་པར་ཤོར་བ་ཡིན༔ འདིར་སྣང་བ་འཆར་རྒྱུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ༔ ཤར་ཡང་རང་བཞིན་སྟོང་པར་ཤེས་པས༔ སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ རྒྱུད་ལས༔ སྣ་ཚོགས་ཤར་ཡང་སེམས་ཉིད་སྟོང་པར་གྲོལ༔ ཅེས་གསུངས་པས༔ སེམས་སྙེམས་མེད་སྟོང་
57-1-32a
པར་རྟོགས་ཙམ་ན༔ སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་བྱ་བ་ཡིན༔ དེའི་ཡིན་ལུགས་གཅིག་ཐོག་ཏུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔ ཕྱི་རོལ་དུ་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་ཡང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་མ་གཏོགས་པ་ལོགས་ནས་གྲུབ་པ་མི་འདུག་པས་སྟོང་པ་ཡིན༔ བར་དུ་ར

【现代汉语翻译】
此外，不要自以为是，认为自己什么都没有，而是要保持专注，不要分心。这样，所有的显现都会像雾一样消散，不留痕迹。你的心会变得清晰、空灵、焕然一新。有时，就像天空中的云彩一样，显现不会停止，各种念头会突然涌现。但只要你将这些念头放在当下，它们就会自然消解。如果它们没有消解，而你的心中仍然有显现，那么就使用‘压制显现’的方法：将你的注意力完全集中在所显现的事物上，不要分心。就像走到海市蜃楼前它就会消失一样，仅仅是看着念头，它们就会失去自性，变得空虚。同样，将注意力放在所有的念头上，它们就会失去自性，自然消解。因此，只要安住在不做作的状态中，就像冰块融化成水一样，自性在心中不会成为实有，而是会消解为空性。经典中说：‘仅仅是专注于当下，所有的根基都会消失，自性会自然消解。如果它是实有的，又怎么会显现呢？’因此，念头在心中显现，但心是空性的，实有之物不会在空性中显现。要知道显现是空性的。如果不是空性的，就不会有各种各样的显现。因此，它们无根无基，无处不在地显现，像没有支撑的彩虹一样消解。
如果你领悟了空性的真谛，那么无论念头如何生起，就像野火蔓延时风助火势一样，它会反过来增强你对空性的理解，并成为你获得确定性认知的助力，从而使你的体验更加辉煌。经典中说：‘空性不会停止，任何事物都会显现。即使显现，也是从空性中显现为空性。’因此，如果能取与所取的显现没有消解为空性，那么阻止念头就像拆墙补墙一样，毫无意义。外道和内道（佛教）的区别在于他们的心是否能消解为空性。如果认为显现的自性是空性的，却执着于显现是实有的，那就是常见；如果认为显现是不存在的，那就是断见，这两种都是错误的观点。这里并不是说没有显现，而是说即使显现，也要知道它的自性是空性的。这就是证悟空性的智慧。经典中说：‘即使有各种各样的显现，心性也会消解为空性。’因此，只要认识到心是无所执着、空性的，那就是证悟空性。
现在，我将直接介绍一种认识空性的方法：即使外在有各种各样的显现，它们也都是从心中产生的，没有独立于心之外的实有存在，所以是空性的。中间的...

【English Translation】
Furthermore, do not be arrogant, thinking that you have nothing, but remain focused and do not be distracted. In this way, all appearances will vanish like mist, without leaving a trace. Your mind will become clear, ethereal, and refreshed. Sometimes, like clouds in the sky, appearances will not cease, and various thoughts will suddenly arise. But as long as you place these thoughts in the present moment, they will naturally dissolve. If they do not dissolve, and there are still appearances in your mind, then use the method of 'suppressing appearances': focus your attention completely on what appears, without distraction. Just as going to a mirage will make it disappear, merely looking at thoughts will cause them to lose their self-nature and become empty. Similarly, focusing on all thoughts will cause them to lose their self-nature and dissolve naturally. Therefore, as long as you abide in a state of non-contrivance, just as ice melts into water, self-nature will not become substantial in the mind, but will dissolve into emptiness. The scripture says: 'Merely focusing on the present, all foundations will disappear, and self-nature will dissolve naturally. If it were substantial, how could it appear?' Therefore, thoughts appear in the mind, but the mind is empty, and substantial things do not appear in emptiness. Know that appearances are empty. If they were not empty, there would not be various appearances. Therefore, they appear without roots or foundations, everywhere, and dissolve like unsupported rainbows.
If you realize the truth of emptiness, then no matter how thoughts arise, just as wind helps the fire when a wildfire spreads, it will in turn enhance your understanding of emptiness and become an aid to your gaining certainty, thereby making your experience more glorious. The scripture says: 'Emptiness does not cease, anything will appear. Even if it appears, it appears from emptiness as emptiness.' Therefore, if the appearances of the grasped and the grasper have not dissolved into emptiness, then stopping thoughts is like tearing down a wall to repair it, which is meaningless. The difference between outsiders and insiders (Buddhists) lies in whether their minds can dissolve into emptiness. If one believes that the self-nature of appearances is empty, but clings to the idea that appearances are real, that is eternalism; if one believes that appearances do not exist, that is nihilism, both of which are wrong views. This is not to say that there are no appearances, but that even if they appear, one should know that their self-nature is empty. This is the wisdom of realizing emptiness. The scripture says: 'Even if there are various appearances, the nature of mind will dissolve into emptiness.' Therefore, as long as one recognizes that the mind is unattached and empty, that is the realization of emptiness.
Now, I will directly introduce a method for recognizing emptiness: even if there are various appearances externally, they are all produced from the mind, and there is no real existence independent of the mind, so they are empty. The middle...

--------------------------------------------------------------------------------

ང་གི་ལུས་ལ་ཡང་དོན་དམ་པར་གྲུབ་པ་མི་འདུག་པས་སྟོང་པ་ཡིན༔ ནང་གི་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཡང་འདི་ཡིན་གྲུབ་པ་མི་འདུག་པས་སྟོང་པ་ཡིན༔ དེས་ན་ཐམས་ཅད་ལ་བརྟགས་ན་དངོས་པོ་མི་འདུག་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ངོ་སྤྲད་དོ༔ དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཡིན་ཞེས་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས༔ ཆད་ལྟའི་སྟོང་པ་ཧད་པོ་མ་ཡིན་ཏེ༔ རང་བཞིན་གསལ་བ་གོ་མ་འགགས་པར་ཡོད་པས༔ སེམས་ནི་སེམས་མ་མཆིས་ཏེ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ༔ གསལ་སྟོང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ངོ་སྤྲད་དོ༔ དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་ཙ་ན༔ སྒོམ་པ་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཉིད་ལོངས་སྐུར་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔ རང་སྣང་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པར་ཡེ་ནས་སྟོང་པ་ཡིན་པར་ཤེས༔ སྟོང་པ་ཡིན་བཞིན་དུ་འགག་མེད་དུ་ལོངས་སྤྱོད་དུ་ཡོད་པས་རྩལ་སྣང་གི་ལོངས་སྐུ་ཡིན༔ དེའི་རྩལ་རྫོགས་ནས་མཐར་ཐུག་ཟག་པ་མེད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནས་གསུམ་པ་སྒོམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་རྩལ་སྦྱངས་
57-1-32b
ནས༔ སྟོང་པ་རང་གྲོལ་ཆིག་ཆོད་ཆོས་སྐུར་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔ སེམས་སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲོལ་ན༔ སྟོང་པར་ཤེས་ནས་བསྒོམས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ལ་ཞེན༔ རང་གྲོལ་གཉིས་མེད་ཆོས་སྐུར་མི་གྲོལ་བས་སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་ཅན་དུ་འོང་བས༔ དེའི་ཕྱིར་སྒོམ་པས་སེམས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དེའི་ངང་ལ་སྤྱོད་པ་ལས་ལོགས་ན་སྤྱོད་རྒྱུ་མེད་དེ་ངང་ལ་ངང་གིས་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ༔ སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་སྙམ་ཞེན་པ་མི་བྱེད་པར༔ སྣང་སྟོང་གི་ངང་དུ་རྩལ་སྦྱང་པར་བྱ་སྟེ༔ དཔེར་ན་ཉིན་མཚན་གྱི་དཀར་ནག་ས་ལས་བྱུང་ཡང་༔ ནམ་མཁའ་ལ་ཉི་འོད་མུན་པ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་བཞིན་དུ༔ སྟོང་པ་སེམས་ཀྱི་འཛིན་པ་དེ་གཉིས་མེད་དུ་ཁྲོལ་གྱིས་གྲོལ་འགྲོ་བ་ཡིན༔ ཡང་སྐབས་སུ་སྣང་བའི་འཛིན་རྟོག་རེ་བྱུང་ཡང་༔ དེ་ཀ་བྱར་མེད་དུ་བཞག་པས་སྦྲུལ་གྱི་མདུད་པ་བཞིན་རང་གྲོལ་ལ་འགྲོ་བ་ཡིན༔ གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་བར་སྣང་སྟོང་གི་འཛིན་པ་འདུག་ན་མཚང་ཡུལ་ནས་འདོན་པའི་ལོག་ནོན་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ གང་ཤར་དེ་དང་གོ་ལོག་པ་གཅིག་བསྒོམས་པས༔ རིག་པའི་ངོ་བོ་གཅིག་ལས་མེད་པར་སྔར་གྱི་གཏད་མེད་ལ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེས་ན་སེམས་ལ་ངོ་བོ་གཉིས་སུ་མ་གྲུབ་གཅིག་པོ་དེའི་འགྲོ་ལྡོག་སྔ་ཕྱི་ལས་མང་བ་རྣམས་བསགས་པས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ༔ གཉིས་
57-1-33a
ཡོད་ན་སྔར་གྱི་རྟོག་པ་དེ་ཡང་འོང་དགོས་ཏེ༔ དགའ་བ་བསམ་ན་མི་དགའ་བ་མེད༔ མི་དགའ་བ་བསམ་ན་དགའ་བ་ནུབ་འགྲོ་བ་བཞིན༔ སྣང་སྟོང་གཉིས་ཀྱང་དོན་གཅིག་ལས་མེད་པར་ཐག་ཆོད་པས༔ སྣང་རྒྱུ་དང་དེ་སྟོང་པར་གཏོང་བའི་གཉེན་པོ་བཅོས་མའི་སྒོམ་ལོགས་ན་མེད་པས་གཅིག་པོ་དེ་ཀའི་ཤར་བ་དང་རང་སྣང་གྲོལ་བ་རང་གྲོལ

【现代汉语翻译】
我的身体实际上并没有真正成立，所以是空性的。内在的执取之识也并非真实存在，所以也是空性的。因此，如果考察一切事物，因为没有实物存在，所以要认识到空性。像这样说一切都是空性，并不是从无物中产生的断见空性，而是自性光明，觉知不间断地存在。心不是心，而是心的自性光明，要认识到如虚空般的光明空性。像这样，当认识到一切显现都没有自性时，禅修就达到了究竟。将此认识为报身，即无论自显如何显现，都要知道它本来就是空性的。虽然是空性，却能不间断地享用，这就是任运显现的报身。当它的任运圆满时，最终会证得无漏的圆满报身佛果。然后，第三个阶段是通过禅修来训练行为，从空性中自然解脱，并确信认识到法身。如果心识显现没有在空性中自然解脱，即使认识到空性并进行禅修，也会执着于空性本身。因为无法从自然解脱的二元对立中解脱为法身，空性本身就会变成实体。因此，通过禅修来稳定心，行为就存在于这种状态中，除此之外没有其他行为可做，这就是所谓的‘在状态中自然解脱’。不要执着于认为空性就是空性本身，而要在显现和空性的状态中进行训练。例如，白天和黑夜的明暗虽然来自大地，但在虚空中，阳光和黑暗三者没有分别。同样，空性和对心识的执着，要从二元对立中彻底解脱。有时，即使产生对显现的执着和分别念，也要让它自然存在，就像蛇的结一样自然解脱。如果不能解脱，仍然执着于显现和空性，这就是所谓的‘从隐蔽处提取的邪见’。无论显现什么，都要反过来修习，因为觉性的本质只有一个，这样才能回到最初的无执状态。因此，心识并没有两种本质，只是因为积累了这一个本质的来回运动和先后顺序，才产生了多种现象。如果存在二元对立，那么之前的分别念也会再次出现。例如，如果想到快乐，就不会没有不快乐；如果想到不快乐，快乐就会消失。同样，显现和空性在本质上是统一的，因此，没有必要人为地制造对治来消除显现，唯一要做的就是让显现和自显自然解脱。
如果有两种本质，那么之前的分别念也会再次出现。例如，如果想到快乐，就不会没有不快乐；如果想到不快乐，快乐就会消失。同样，显现和空性在本质上是统一的，因此，没有必要人为地制造对治来消除显现，唯一要做的就是让显现和自显自然解脱。

【English Translation】
My body does not truly exist in reality, therefore it is empty. The consciousness that grasps inwardly does not truly exist either, therefore it is empty. Thus, if everything is examined, because there is no substance, one must recognize emptiness. Saying that everything is empty like this is not a nihilistic emptiness arising from nothingness, but rather self-luminous nature, awareness existing without interruption. Mind is not mind, but the self-luminous nature of mind, recognize it as luminous emptiness like the sky. Like this, when one realizes that all appearances are without inherent existence, meditation is established definitively. Recognizing that as the Sambhogakaya (enjoyment body), however self-appearance arises, know that it is empty from the beginning. Although it is empty, it is enjoyed without interruption, therefore it is the Sambhogakaya of skillful display. When its skill is perfected, ultimately one attains enlightenment in the perfect Sambhogakaya, free from defilements. Then, the third stage is to train conduct through that very meditation, naturally liberating from emptiness, and decisively recognizing the Dharmakaya (truth body). If mind and appearances do not naturally liberate into emptiness, even if one recognizes emptiness and meditates, one will cling to that very emptiness. Because one cannot liberate into the non-dual Dharmakaya of natural liberation, emptiness itself will become substantial. Therefore, stabilizing the mind through meditation, conduct exists within that state, and there is no other conduct apart from it, which is called 'naturally liberating in the state.' Do not cling to the idea that emptiness is emptiness itself, but train in the state of appearance and emptiness. For example, although the darkness and light of day and night arise from the earth, in the sky, sunlight and darkness are inseparable. Similarly, emptiness and the grasping of mind, completely liberate from duality. Also, sometimes even if grasping thoughts of appearances arise, leave them as they are without interference, and they will naturally liberate like the knots of a snake. If they do not liberate and clinging to appearance and emptiness remains, it is called 'wrong view extracted from a hidden place.' Whatever arises, meditate on the opposite, because the essence of awareness is one, and one returns to the original state of non-attachment. Therefore, mind does not have two natures, the many phenomena arise from accumulating the coming and going, the before and after of that single nature.
If there are two natures, then the previous thoughts will also have to come again. For example, if one thinks of happiness, there will be no unhappiness; if one thinks of unhappiness, happiness will disappear. Similarly, appearance and emptiness are of one essence, therefore, there is no need for artificial remedies to eliminate appearances, the only thing to do is to let appearances and self-appearances naturally liberate.

--------------------------------------------------------------------------------

་དུ་འགྲོ་ཙ་ན༔ སྟོང་པ་རང་གྲོལ་ཆིག་ཆོད་དུ་གྲོལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ༔ རྒྱུད་ལས༔ བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་གཉིས་སུ་མ་གྲུབ་སྟེ༔ སེམས་ཉིད་གདོད་ནས་རང་ཤར་རང་གྲོལ་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་གཅིག་པུ་རང་ཤར་རང་གྲོལ་དུ༔ དཔེར་ན་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བ་གཅིག་ལས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་རྒྱུ་མེད་པ་བཞིན༔ སྣང་སྟོང་གཉིས་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་གཉིས་མེད་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་ངོ་སྤྲོད་དོ༔ སྣང་སྟོང་གཉིས་གཅིག་ཏུ་རང་བཞིན་མ་གྲོལ་ན་ཆོས་གང་བསྒོམས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་མི་འཐོབ་སྟེ༔ ཡོན་པོའི་ལམ་བྱ་བ་གོལ་བ་གཅིག་ཏུ་འཆོར་རོ༔ ཉན་ཐོས་དང་ཐེག་པ་གོང་མའི་ཁྱད་ཀྱང་སྣང་སེམས་འདྲེས་མ་འདྲེས་ཀྱིས་འབྱེད་པ་ཡིན༔ སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་ཡིན་ལ༔ ཉན་ཐོས་ཀྱིས་སྣང་བ་བཀག་ནས་སྟོང་པར་བསྒོམས་པས་ཕྱོགས་རེའི་གཟུང་འཛིན་དུ་སོང་བ་ཡིན༔ འདིར་
57-1-33b
སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་གཉིས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་ནས༔ དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་གྲོལ་བས༔ མཚོ་ལ་ཁ་བ་བབ་པ་བཞིན༔ རྣམ་རྟོག་སྐྱེ་གྲོལ་དུས་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཡང་རྒྱུད་ལས༔ ཡེ་སྟོང་ཡེ་གྲོལ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཡིན༔ ཅེས་གསུངས་པས༔ གཉིས་མེད་རང་ཤར་དུ་གྲོལ་བ་དེ་བཅོས་མས་གྲོལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ༔ རང་བཞིན་གྱིས་སྣང་དུས་སྣང་བས་སྣང་བ་རང་སར་གྲོལ༔ སྟོང་དུས་སྟོང་པས་སྟོང་པ་རང་སར་གྲོལ༔ ཐམས་ཅད་མ་བཅོས་རང་གྲོལ་རང་བྱུང་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཆོས་སྐུར་ངོ་སྤྲད་དོ༔ དེ་ཡང་ཆོས་སྐུར་ངོ་སྤྲོད་ལུགས་ནི༔ སྣང་བའི་འཛིན་པ་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད༔ སྟོང་པའི་ཞེན་པ་མེད་པས་རིག་ཅིང་གསལ༔ དབྱིངས་རིག་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཤེས་པ་ནི་ལམ་གྱི་མཆོག་ཡིན༔ ཤེས་བྱ་དེའི་འཛིན་པ་དག་ཙམ་ན༔ མཐར་ཐུག་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ཆོས་སྐུ་འགྱུར་བ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་ནས༔ མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྩོལ་རྟོག་མེད་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནས་བཞི་པ་སྤྱོད་པ་རྩལ་སྦྱངས་པའི་འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་ཉིད་དུ་སངས་རྒྱས་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔ སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་དུ་སོང་ཡང་༔ འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་མ་བཅོས་རང་བྱུང་ཡིན་པར་མ་སྐྱོལ་ན༔ ད་རུང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཉམས་སྣང་གི་ཡེ་ཤེས་ཙམ་ཡིན་པས༔ དེ་ཉིད་ལ་
57-1-34a
རྩལ་སྦྱང་པ་ལས༔ གཞན་གྱིས་བསྒྲུབ་ཏུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ཉིད་རྩལ་མཐར་ཕྱིན་པ་དང་༔ འཛིན་བྱ་འཛིན་བྱེད་གཉིས་འཛིན་བློ་ལས་འདས་ཤིང་༔ གཅིག་ཏུ་མ་གྲུབ༔ ཤེས་བྱ་བག་ལ་ཉལ་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཕྲ་མོའི་འཛིན་པ་ཡང་རང་དག་ཏུ་ཟད་ནས༔ འཛིན་མེད་མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་ཆོས་ཉིད་མ་བུ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཏེ༔ མཉམ་བཞག་གནས་པའི་སྟོང་ཞེན་མ་གྲུབ༔ རྗེས་ཤེས་འགྱུ་བྱེད་ཀྱི་རྟོག་པ་མི་འཆར༔ ཡོད་པའི་མཚན

【现代汉语翻译】
当进入（实修）时，应确信空性自解脱，如经中所说：‘无有能修与所修，心性本自现而自解脱。’因此，显现与空性二者无别，唯一自现自解脱，譬如水中之月，不可分割为二。显现与空性二者，仅是名相上的区分，实则应认识到二者无别之大自在本性。若显现与空性未能于自性中解脱，则无论修持何法，皆无法成佛，如同偏离正道的歧途。声闻乘与大乘之区别，亦在于显现与心是否融合。显现与空性本无二致，而声闻乘通过遮止显现而修持空性，故落入偏执一面的境地。此处，显现与空性二者刹那亦不分离地证悟，于法界与觉性二者无别中，一同生起而解脱，如雪落于海。此即所谓‘生起与解脱同时’。如经中所说：‘本初即空，本初即解脱，自性任运成就。’因此，于无二自现中解脱，并非人为造作之解脱，而是自性使然，显现时，显现于其自身解脱，空性时，空性于其自身解脱。一切皆为无造作之自解脱，此乃自生大智慧，即是法身之认识。而认识法身之方式为：无有对显现之执着的空性，无有对空性之执着的觉性与光明，了知法界与觉性二者无别，此乃殊胜之道。仅是清净对所知之执着，最终于法性平等性中，无有改变地成佛，无有勤作与分别念之智慧自然生起。接下来是第四点，通过修持行为之力量，于任运成就之法性中认识成佛：即使显现与空性已于无二自解脱中，若未能确信果为任运成就、无造作自生，则五种智慧等仍仅是体验之智慧，对此进行力量之修持，非他人所能成办。唯有此修持达到究竟，超越能执与所执之二元对立，不落入单一之境，对所知之习气所产生的细微执着亦自然清净，于无执、无造作之任运成就中，法界与觉性二者无别，法性如母子般融合，于等持中安住，无有空性之执着，后得之分别念亦不生起，有相之征
When entering (actual practice), one should be certain that emptiness is self-liberated, as stated in the tantra: 'There is no meditator or object of meditation, the nature of mind is originally self-arisen and self-liberated.' Therefore, appearance and emptiness are non-dual, uniquely self-arisen and self-liberated, like the moon in water, which cannot be divided into two. Appearance and emptiness are merely distinctions in name, but in reality, one should recognize the nature of great non-duality. If appearance and emptiness are not liberated in their own nature, then no matter what Dharma is practiced, Buddhahood cannot be attained, like straying onto a wrong path. The difference between the Shravaka Vehicle and the Higher Vehicle lies in whether appearance and mind are integrated or not. Appearance and emptiness are non-dual, but the Shravakas, by blocking appearance and meditating on emptiness, fall into a one-sided clinging. Here, appearance and emptiness are realized as inseparable even for a moment, and in the non-duality of Dharmadhatu and Rigpa (觉性), they arise and liberate simultaneously, like snow falling into the ocean. This is called 'simultaneous arising and liberation.' As stated in the tantra: 'Primordially empty, primordially liberated, self-nature spontaneously accomplished.' Therefore, liberation in non-dual self-arising is not an artificial liberation, but is due to its own nature. When appearing, appearance liberates itself in its own place; when empty, emptiness liberates itself in its own place. All is unmade, self-liberated, the great spontaneously arisen wisdom, which is recognized as the Dharmakaya. The way to recognize the Dharmakaya is: emptiness without clinging to appearance, awareness and clarity without clinging to emptiness, knowing that Dharmadhatu and Rigpa are non-dual is the supreme path. Merely purifying the clinging to what is knowable, ultimately in the equality of Dharmata, Buddhahood is attained without change, and the wisdom of knowledge arises without effort or conceptualization. Next is the fourth point, recognizing Buddhahood in the spontaneously accomplished Dharmata, which is the result of practicing the power of action: even if appearance and emptiness have become self-liberated in non-duality, if one does not ascertain that the result is spontaneously accomplished and naturally arisen, then the five wisdoms and so on are merely the wisdom of experience. Practicing the power of action on this is not something that can be accomplished by others. Only when this practice reaches its culmination, transcending the duality of grasper and grasped, not falling into a single state, and the subtle clinging arising from the habitual obscurations of what is knowable is also naturally purified, in the ungrasping, unmade, spontaneously accomplished state, Dharmadhatu and Rigpa are non-dual, Dharmata merges like mother and child, abiding in Samadhi, without clinging to emptiness, and the conceptual thoughts of subsequent awareness do not arise, the signs of existence

【English Translation】
When entering (actual practice), one should be certain that emptiness is self-liberated, as stated in the tantra: 'There is no meditator or object of meditation, the nature of mind is originally self-arisen and self-liberated.' Therefore, appearance and emptiness are non-dual, uniquely self-arisen and self-liberated, like the moon in water, which cannot be divided into two. Appearance and emptiness are merely distinctions in name, but in reality, one should recognize the nature of great non-duality. If appearance and emptiness are not liberated in their own nature, then no matter what Dharma is practiced, Buddhahood cannot be attained, like straying onto a wrong path. The difference between the Shravaka Vehicle and the Higher Vehicle lies in whether appearance and mind are integrated or not. Appearance and emptiness are non-dual, but the Shravakas, by blocking appearance and meditating on emptiness, fall into a one-sided clinging. Here, appearance and emptiness are realized as inseparable even for a moment, and in the non-duality of Dharmadhatu and Rigpa, they arise and liberate simultaneously, like snow falling into the ocean. This is called 'simultaneous arising and liberation.' As stated in the tantra: 'Primordially empty, primordially liberated, self-nature spontaneously accomplished.' Therefore, liberation in non-dual self-arising is not an artificial liberation, but is due to its own nature. When appearing, appearance liberates itself in its own place; when empty, emptiness liberates itself in its own place. All is unmade, self-liberated, the great spontaneously arisen wisdom, which is recognized as the Dharmakaya. The way to recognize the Dharmakaya is: emptiness without clinging to appearance, awareness and clarity without clinging to emptiness, knowing that Dharmadhatu and Rigpa are non-dual is the supreme path. Merely purifying the clinging to what is knowable, ultimately in the equality of Dharmata, Buddhahood is attained without change, and the wisdom of knowledge arises without effort or conceptualization. Next is the fourth point, recognizing Buddhahood in the spontaneously accomplished Dharmata, which is the result of practicing the power of action: even if appearance and emptiness have become self-liberated in non-duality, if one does not ascertain that the result is spontaneously accomplished and naturally arisen, then the five wisdoms and so on are merely the wisdom of experience. Practicing the power of action on this is not something that can be accomplished by others. Only when this practice reaches its culmination, transcending the duality of grasper and grasped, not falling into a single state, and the subtle clinging arising from the habitual obscurations of what is knowable is also naturally purified, in the ungrasping, unmade, spontaneously accomplished state, Dharmadhatu and Rigpa are non-dual, Dharmata merges like mother and child, abiding in Samadhi, without clinging to emptiness, and the conceptual thoughts of subsequent awareness do not arise, the signs of existence

--------------------------------------------------------------------------------

་མ་མི་དམིགས༔ མེད་པའི་རང་བཞིན་མི་གསལ༔ ཡོད་མིན་མེད་མིན་མ་ཡིན༔ ཡོད་མེད་ཀྱི་བློ་ལས་འདས་པ་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་རྒྱ་ཡང་མ་ཆད་པ༔ གསལ་འགྲིབ་འགྱུར་ལྡོག་མེད་པས་གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་༔ དེ་ཉིད་མིན་པ་བྱེད་མི་ཤེས་པ༔ བསྒོམ་དུ་མེད་པ་ལ་འབྲལ་དུ་མེད་པ༔ རིན་ཆེན་གསེར་གླིང་དུ་ཕྱིན་པ་ལྟར༔ ཐམས་ཅད་དེ་ཀའི་རང་བཞིན་གསལ་ལ་འཛིན་མེད་ངང་དྭངས་ཆེན་པོར་རིག་པའི་ངོ་བོ་གཅེར་བུར་ཁྲེས་ཀྱིས་སོང་བ་ནི་འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ལ་ཟློས་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཉིད་དབྱར་གྱི་ན་བུན་སངས་དགུན་གྱི་རླུང་མ་ལངས་པ་བཞིན༔ ཀུན་རྫོབ་སྣང་བ་གཟུང་འཛིན་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སངས་ནས་འཁོར་བའི་དོགས་པ་མེད༔ དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རང་གྲོལ་ལ་སངས་ནས་
57-1-34b
སངས་རྒྱས་ལ་རེ་བ་མེད༔ གཉིས་འཛིན་གཉིས་མེད་ཀྱི་སྣང་བ་དེར་འཛིན་གང་ཡང་མེད་པའི་རང་གསལ་རྟོག་མེད་ཆིག་ཆོད་དུ་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་ས་ལེ་མཁྱེན་པའི་ཡོན་ཏན་རང་བཞིན་རྒྱས་པ་ནི༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ༔ ད་ལྟ་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ༔ འདི་ཀའི་དོན་སྐྱོང་ན་ད་ལྟ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེའི་ངང་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས༔ རྒྱུན་དུ་རྩོལ་རྟོག་མེད་པར་ཡོད་པས༔ གདུལ་བྱ་དག་པ་ལ་ལོངས་སྐུ༔ མ་དག་པ་ལ་སྤྲུལ་སྐུ༔ ངེས་མེད་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་རོལ་པ་ཤུགས་ཀྱིས་འབྱུང་ངོ་༔ དེ་རྣམས་མདོའི་དོན་ལ་ཚིག་བཞིར་འདུས་སོ༔ སྣང་བ་རང་ཤར་སེམས་སུ་བསྟན༔ སེམས་ཉིད་རང་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཆོས་སྐུ་མ་བཅོས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ལྷུན་གྲུབ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ ཨ་ཏི་ཡང་གསང་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་ཆེན་པོའི་མན་ངག༔ གང་ཟག་མཐོ་དམན་མེད་པར་གྲོལ་བའི་ཐབས༔ ཚིག་ཁྲིད་གནད་ཀྱི་སྒྲོན་མེས་མུན་པ་ལ་སྒྲོན་མེ་བཏེགས་པ་ལྟ་བུས༔ མ་རིག་འཁྲུལ་པ་ཞི་ནས་ད་ལྟ་མངོན་སུམ་དུ་སངས་རྒྱ་བའི་ཆོས༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ༔ ཨེ་མ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བདག་འདྲ་ཡིས༔ 
57-1-35a
ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་མན་ངག་ལས༔ གང་ཟག་ཚིག་གིས་སེམས་གྲོལ་ཕྱིར༔ ཚིག་ཁྲིད་གནད་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་འདི༔ ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་གཏེར་དུ་གཏམས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཅན༔ རིག་འཛིན་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ སྐུ་རྒྱ༔ གསུང་རྒྱ༔ ཐུགས་རྒྱ༔ ཡོན་ཏན་རྒྱ༔ ཕྲིན་ལས་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨེ་མ། བདག་འདྲ་རིན་ཆེན་གླིང་པ་ཡིས། །སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་སྟོབས་དང་ནི། །ཨོ་རྒྱན་བྱིན་རླབས་གཉིས་འཛོམས་ནས། །ཟབ་མོ་ཡང་གསང་དགོངས་གཏེར་རྙེད། །ཆོས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་རྫོགས་ཆེན་སྟོན། །སྙན་བརྒྱུད་ཡིན་ཡང་ཤོག་སེར་བཤུས། །ད

【现代汉语翻译】
无所缘（无所观），无自性不显现，非有非无亦非非有，超越有无之念，不落边际，亦不断灭。光明消减、变化转变皆不存在，无论如何作为，都无法使其变为非此。无可修持，亦不可分离，如入珍宝金洲，一切皆显现彼之自性，无执而澄澈，觉性之本体赤裸坦然，此乃果位任运成就之重现。犹如夏日烟雾消散，冬日微风不起，世俗显现、能取所取、烦恼之障蔽皆已消散，无有轮回之怖畏。胜义法性，无有能修所修、所知之障蔽，自然解脱而消散，不仰赖于佛陀。二取、非二取之显现，于彼无有任何执着之自明，无念决断，一切皆为普贤王如来之功德，自性增长，此乃自生任运之智慧，名为一切知之佛陀，即是当下显现法身。若能守护此义，即是当下现证圆满正觉。于彼之境界中，具足遍及一切之大悲智慧，恒常无作意而存在，故对可调伏者显现报身，对未调伏者显现化身，随顺所需而示现种种游舞。彼等皆汇集于四句偈之教义中：‘显现自生于心，心性自解脱于法身，法身无作任运成，任运成就即是圆满佛。’阿底极密大圆满，一击贯穿，一切解脱之口诀，不分高低皆能解脱之方便，以关键词句之灯，如灯照亮黑暗，无明迷乱平息，当下现证成佛之法，邬金莲师所作圆满。唉玛！邬金莲师如我者，
以一击贯穿一切解脱之口诀，为使有缘者以言词解脱其心，此关键词句之灯，于五浊恶世之末，为利益众生而埋藏为伏藏。愿具智慧之菩提萨埵，与持明之子相遇。萨玛雅（समया，samaya，誓言），身印，语印，意印，功德印，事业印，印印印印印！唉玛！如我仁钦林巴，以昔日之愿力，与邬金之加持二者和合，发掘此甚深极密之意伏藏。开示佛法之究竟大圆满，虽为口耳相传，亦书于黄纸之上。

【English Translation】
Without object of focus (without observation), its self-nature is not manifest. It is neither existent nor nonexistent, nor both. Transcending the thought of existence and non-existence, it does not fall into extremes, nor is it cut off. There is no diminishing of clarity, no change or alteration. No matter what is done, it cannot be made into something other than what it is. It is not to be meditated upon, yet it is inseparable. Like going to the precious golden continent, everything manifests as its very nature. Without grasping, it is clear and pure. The essence of awareness is naked and bare. This is the repetition of the spontaneously accomplished result. Like the clearing of summer haze and the absence of winter winds, all obscurations of relative appearance, grasping, and afflictions are cleared away, and there is no fear of samsara. The ultimate nature of reality, without the obscurations of meditator, meditation, and object of knowledge, is naturally liberated and cleared away, without reliance on the Buddha. The appearances of duality and non-duality, in that self-clarity without any grasping, the non-conceptual decisive understanding, all qualities of Samantabhadra (普贤王如来) are naturally expanded. This is the self-arisen, spontaneously accomplished wisdom, called the all-knowing Buddha, which is the present manifestation of the Dharmakaya (法身). If one upholds this meaning, one is presently attaining complete perfect enlightenment. In that state, the wisdom of all-pervading compassion is constantly present without effort or thought. Therefore, the Sambhogakaya (报身) appears to those to be tamed, and the Nirmanakaya (化身) appears to those who are not tamed, spontaneously displaying whatever play is needed to tame them. All of these are condensed into four lines of the sutra's meaning: 'Appearances arise from the mind, the nature of mind is self-liberated into the Dharmakaya, the Dharmakaya is unmade and spontaneously accomplished, spontaneous accomplishment is the perfect Buddha.' Thus it is said. Ati (阿底) innermost secret, the great liberation of one cut, the method of liberation without high or low, with the lamp of key instructions, like raising a lamp to darkness, the ignorance and delusion are pacified, and the Dharma of attaining enlightenment is now manifest, completed by Orgyen Padma (邬金莲师). Emaho! Orgyen Padma, like myself,
With the one cut of all liberation's instructions, for the sake of liberating the minds of fortunate beings with words, this lamp of key instructions, in the final age of the five hundred, is hidden as treasure for the benefit of beings. May the Bodhisattva (菩提萨埵) with wisdom, meet with the vidyadhara (持明) son. Samaya (समया，samaya，誓言), body seal, speech seal, mind seal, quality seal, activity seal, seal seal seal seal seal! Emaho! Like myself, Rinchen Lingpa (仁钦林巴), with the power of past aspirations, and the blessings of Orgyen combined, discovered this profound and secret mind treasure. Showing the ultimate Dzogchen (大圆满) of Dharma, although it is oral transmission, it is written on yellow paper.

--------------------------------------------------------------------------------

ེ་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་དགྱེས་ན། །རང་འདོད་མེད་པས་བཟོད་པར་གསོལ། །ཕན་བདེས་འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ཤོག །ཨྠྀི་གུ་ཧྱ། ཁ་ཐཾ། རྒྱ་གར་ཕ་ཝང་རུས་སྦལ་ནག་པོ་ནས་བཏོན་པ་ཡིན་ནོ། །དགེའོ།།
༄། །ཨ་ཏི་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་གྱི་གསང་ཆེན་གནད་ཀྱི་དོན་ཁྲིད་བཞུགས་སོ༔
༄༅༔ ཨ་ཏི་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་གྱི་གསང་ཆེན་གནད་ཀྱི་དོན་ཁྲིད་བཞུགས་སོ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཉིད་གནས་ཤེས་འགྲོལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ༔ ལུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ༔ ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་གསང་ཆིག་
57-1-35b
ཆོད་ཀྱི་མན་ངག༔ སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་དུ་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཆོས་འདི་ལ་གསུམ་སྟེ༔ སྔོན་འགྲོ་འཆུག་མེད་སྲོལ་དུ་འཇུག་པ་དང་༔ དངོས་གཞིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ངོ་སྤྲད་པ་དང་༔ རྗེས་ཀྱིས་རེ་དོགས་མེད་པར་ལ་བཟླ་བ་དང་གསུམ་མོ༔ དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ནི་གོང་དུ་ཤེས་སོ༔ དངོས་གཞིའི་གནད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ལ་བཞི་སྟེ༔ རྒྱུད་ལས༔ ཉམས་ལེན་གནད་བཞིས་སྟོང་པའི་ངོ་བཞི་སྤྲད༔ ཅེས་གསུངས་པས༔ ལྟ་བ་གོ་ཡུལ་དུ་མ་ཤོར་བ་རིག་པ་མངོན་སུམ་གྱི་གནད་ཀྱིས༔ ངོ་རང་ཐོག་ཏུ་སྤྲད་པ་དང་གཅིག༔ སྒོམ་པ་སེམས་འཛིན་དུ་མ་ཤོར་བ་མངོན་སུམ་ཉམས་མྱོང་གི་གནད་ཀྱིས༔ ཐག་གཅིག་ཐོག་ཏུ་བཅད་པའི་མན་ངག་ངོ་སྤྲོད་དང་གཉིས༔ སྤྱོད་པ་སྤང་བླང་དུ་མ་ཤོར་བ་ཉམས་མྱོང་ཚད་ལ་ཕེབས་པའི་གནད་ཀྱིས་རྩལ་གྲོལ་ཐོག་ཏུ་སྦྱངས་པའི་ངོ་སྤྲོད་དང་གསུམ༔ འབྲས་བུ་རེ་དོགས་སུ་མ་ཤོར་བ་ཚད་ཟད་སར་སྐྱོལ་བའི་གནད་ཀྱིས༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ངོ་སྤྲད་པ་དང་བཞིའོ༔ དང་པོ་ལྟ་བ་གོ་ཡུལ་དུ་མ་ཤོར་བ་རིག་པ་མངོན་སུམ་གྱི་གནད་ཀྱིས་ངོ་རང་ཐོག་ཏུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲད་པ་ནི༔ ལུས་ཀྱི་འདུག་སྟངས་སྟན་བདེ་བའི་སྟེང་དུ༔ རྐང་པ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བྱ༔ རྒལ་པ་བསྲངས་ལ༔ ལག་པ་མཉམ་གཞག་ཕྱག་རྒྱ་བྱ༔ གཉུག་མའི་གནས་ལུགས་རྟོགས་ཕྱིར་
57-1-36a
ལུས་མ་ཡོ་དྲང་པོར་བྱའོ༔ ངག་གི་རླུང་བཏང་རླུང་ནང་དུ་ཡང་མི་གཟུང་༔ ཕྱིར་ཡང་མི་སྨྲ༔ དབུགས་རང་ལུགས་སུ་དལ་བར་བྱ༔ བརྗོད་མེད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ཕྱིར་ངག་མི་སྨྲ་བར་བྱའོ༔ ཡིད་ཀྱི་གནད་དུ་ཆོས་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས༔ མིག་སྟེང་གི་དབྱིངས་ལ་བལྟའོ༔ ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་རིག་ཕྱིར་སེམས་མ་ཡེངས་པར་བལྟའོ༔ བལྟ་རྒྱུའི་དམིགས་པ་ཅི་ཡང་མེད་དེ་དེ་ཉིད་རང་ལ་བལྟ་བ་ཡིན་ནོ༔ བལྟས་པས་བལྟ་རུ་མེད་པའི་ལྟ་བ་མ་སྐྱེས་མི་འགག་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རིག་སྟེ༔ ཕྱིའི་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་བས༔ འབྱུང་བ་ལྔ་རང་སར་དག་པའི་ཡེ་དྭངས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་མཐོང་བ་ཕྱིའི་སེམས་སུ་རིག༔ ནང་ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ལས་བྱུང་བས༔ དུག་ལྔ་སེམས་

【现代汉语翻译】
ེ་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་དགྱེས་ན། 如果空行母欢喜，
རང་འདོད་མེད་པས་བཟོད་པར་གསོལ། 因为没有私欲而请宽恕。
ཕན་བདེས་འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ཤོག 愿以利益和安乐，一切众生皆成佛！
ཨྠྀི་གུ་ཧྱ། （藏文） ཁ་ཐཾ། （梵文天城体） a thi gu hya kha tham （梵文罗马拟音） 阿底 古雅 卡汤 （秘密的精华）
རྒྱ་གར་ཕ་ཝང་རུས་སྦལ་ནག་པོ་ནས་བཏོན་པ་ཡིན་ནོ། 这是从印度黑色乌龟壳中取出的。
དགེའོ། 善哉！
༄། །ཨ་ཏི་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་གྱི་གསང་ཆེན་གནད་ཀྱི་དོན་ཁྲིད་བཞུགས་སོ༔ 大圆满立断顿超之大秘密心要口诀。
༄༅༔ ཨ་ཏི་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་གྱི་གསང་ཆེན་གནད་ཀྱི་དོན་ཁྲིད་བཞུགས་སོ༔ 大圆满立断顿超之大秘密心要口诀。
བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཉིད་གནས་ཤེས་འགྲོལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ 顶礼薄伽梵自性住智解脱。
དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ༔ 三世诸佛之密意，
ལུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ༔ 一切教言之主，
ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག༔ 一切乘之究竟，
ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ༔ 一切法之心髓，
རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་གསང་ཆིག་ 大圆满极密立断
57-1-35b
ཆོད་ཀྱི་མན་ངག༔ 直指之口诀，
སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་དུ་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཆོས་འདི་ལ་གསུམ་སྟེ༔ 此现量指示佛陀之法有三：
སྔོན་འགྲོ་འཆུག་མེད་སྲོལ་དུ་འཇུག་པ་དང་༔ 前行无谬如法行，
དངོས་གཞིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ངོ་སྤྲད་པ་དང་༔ 正行无疑而指示，
རྗེས་ཀྱིས་རེ་དོགས་མེད་པར་ལ་བཟླ་བ་དང་གསུམ་མོ༔ 后行无冀无惧勤修持，此三者。
དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ནི་གོང་དུ་ཤེས་སོ༔ 首先，前行已于前述知晓。
དངོས་གཞིའི་གནད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ལ་བཞི་སྟེ༔ 正行之要诀修持有四：
རྒྱུད་ལས༔ 经中云：
ཉམས་ལེན་གནད་བཞིས་སྟོང་པའི་ངོ་བཞི་སྤྲད༔ '修持四要诀，指示空性四面'。
ཅེས་གསུངས་པས༔ 如是说故，
ལྟ་བ་གོ་ཡུལ་དུ་མ་ཤོར་བ་རིག་པ་མངོན་སུམ་གྱི་གནད་ཀྱིས༔ 见解不落入概念，以明觉现量之要诀，
ངོ་རང་ཐོག་ཏུ་སྤྲད་པ་དང་གཅིག༔ 于自性中指示，此为一。
སྒོམ་པ་སེམས་འཛིན་དུ་མ་ཤོར་བ་མངོན་སུམ་ཉམས་མྱོང་གི་གནད་ཀྱིས༔ 修行不落入执念，以现量体验之要诀，
ཐག་གཅིག་ཐོག་ཏུ་བཅད་པའི་མན་ངག་ངོ་སྤྲོད་དང་གཉིས༔ 于当下斩断之口诀指示，此为二。
སྤྱོད་པ་སྤང་བླང་དུ་མ་ཤོར་བ་ཉམས་མྱོང་ཚད་ལ་ཕེབས་པའི་གནད་ཀྱིས་རྩལ་གྲོལ་ཐོག་ཏུ་སྦྱངས་པའི་ངོ་སྤྲོད་དང་གསུམ༔ 行为不落入取舍，以体验达至究竟之要诀，于任运解脱中修习之指示，此为三。
འབྲས་བུ་རེ་དོགས་སུ་མ་ཤོར་བ་ཚད་ཟད་སར་སྐྱོལ་བའི་གནད་ཀྱིས༔ 果不落入希冀与恐惧，以达至穷尽之要诀，
སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ངོ་སྤྲད་པ་དང་བཞིའོ༔ 于三身任运成就中指示，此为四。
དང་པོ་ལྟ་བ་གོ་ཡུལ་དུ་མ་ཤོར་བ་རིག་པ་མངོན་སུམ་གྱི་གནད་ཀྱིས་ངོ་རང་ཐོག་ཏུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲད་པ་ནི༔ 首先，见解不落入概念，以明觉现量之要诀，于自性中指示一切法：
ལུས་ཀྱི་འདུག་སྟངས་སྟན་བདེ་བའི་སྟེང་དུ༔ 身体之姿势，于舒适之坐垫上，
རྐང་པ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བྱ༔ 双足金刚跏趺坐，
རྒལ་པ་བསྲངས་ལ༔ 后背挺直，
ལག་པ་མཉམ་གཞག་ཕྱག་རྒྱ་བྱ༔ 双手结等持印，
གཉུག་མའི་གནས་ལུགས་རྟོགས་ཕྱིར་ 为了证悟本元之状态，
57-1-36a
ལུས་མ་ཡོ་དྲང་པོར་བྱའོ༔ 身体不摇正直坐。
ངག་གི་རླུང་བཏང་རླུང་ནང་དུ་ཡང་མི་གཟུང་༔ 语言方面，气息放出，不吸入气息，
ཕྱིར་ཡང་མི་སྨྲ༔ 也不向外说，
དབུགས་རང་ལུགས་སུ་དལ་བར་བྱ༔ 呼吸自然缓慢。
བརྗོད་མེད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ཕྱིར་ངག་མི་སྨྲ་བར་བྱའོ༔ 为了证悟不可言说之义，不说话。
ཡིད་ཀྱི་གནད་དུ་ཆོས་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས༔ 意之要诀，法身之观视，
མིག་སྟེང་གི་དབྱིངས་ལ་བལྟའོ༔ 眼睛观上方虚空。
ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་རིག་ཕྱིར་སེམས་མ་ཡེངས་པར་བལྟའོ༔ 为了现量觉悟法性，不散乱而观。
བལྟ་རྒྱུའི་དམིགས་པ་ཅི་ཡང་མེད་དེ་དེ་ཉིད་རང་ལ་བལྟ་བ་ཡིན་ནོ༔ 没有所观之对境，观其自身。
བལྟས་པས་བལྟ་རུ་མེད་པའི་ལྟ་བ་མ་སྐྱེས་མི་འགག་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རིག་སྟེ༔ 观视时，觉知无所观之观，不生不灭，如同虚空之自性。
ཕྱིའི་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་བས༔ 外在一切诸元素皆从虚空而生，
འབྱུང་བ་ལྔ་རང་སར་དག་པའི་ཡེ་དྭངས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་མཐོང་བ་ཕྱིའི་སེམས་སུ་རིག༔ 觉知五大元素于自性清净之原始清净虚空，为外在之心。
ནང་ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ལས་བྱུང་བས༔ 内在一切烦恼五毒皆从自心而生，
དུག་ལྔ་སེམས་

【English Translation】
If the Dakini is pleased,
Please forgive me for not having selfish desires.
May all beings attain Buddhahood through benefit and happiness!
ཨྠྀི་གུ་ཧྱ། （藏文） ཁ་ཐཾ། （梵文天城体） a thi gu hya kha tham （梵文罗马拟音） 阿底 古雅 卡汤 （literal meaning: secret essence）
This was taken from the black turtle shell of India.
Good!
༔ The Great Secret Key Point Instruction of Ati Chikchok Kundrol is present.
༔ The Great Secret Key Point Instruction of Ati Chikchok Kundrol is present.
Homage to Bhagavan, the self-existing wisdom of the mind, liberation.
The intention of the Buddhas of the three times,
The master of all the Agamas,
The ultimate of all vehicles,
The essence of all Dharmas,
Dzogchen Yangsang Chik
57-1-35b
chok's instructions,
This Dharma that directly introduces the Buddha has three aspects:
First, the preliminary practice is to enter the tradition without error,
Second, the main practice is to introduce it without doubt,
Third, the subsequent practice is to familiarize oneself with it without hope or fear.
First, the preliminary practice is known above.
There are four key practices of the main practice:
From the Tantra:
'The four key practices introduce the four faces of emptiness.'
As it is said,
The view does not fall into the realm of understanding, but with the key of direct awareness,
The face is introduced directly, and this is one.
Meditation does not fall into mind-holding, but with the key of direct experience,
The instruction of cutting through at once is introduced, and this is two.
Conduct does not fall into abandonment and acceptance, but with the key of reaching the limit of experience, the introduction of training in the release of skills is three.
The result does not fall into hope and fear, but with the key of bringing to the end of the limit,
The three bodies are introduced as spontaneously accomplished, and this is four.
First, the view does not fall into the realm of understanding, but with the key of direct awareness, all Dharmas are introduced directly:
The posture of the body is on a comfortable cushion,
The legs are in the vajra posture,
The spine is straightened,
The hands are in the mudra of equipoise,
In order to realize the natural state,
57-1-36a
The body should be straight without moving.
The breath of speech is released, and the breath is not held in,
Nor is it spoken out,
The breath is slow in its own way.
In order to realize the meaning of the unspoken, one should not speak.
The key to the mind is the view of the Dharmakaya,
The eyes look at the space above.
In order to directly realize the Dharma, one should look without distraction.
There is no object to look at, but to look at oneself.
By looking, one realizes that the view without looking is unborn and unceasing, the nature of space,
Since all external elements arise from space,
The five elements are realized as the outer mind, seeing the primordial pure sky where the elements are pure in their own place.
Since all the five poisons of inner affliction arise from one's own mind,
The five poisons are the mind

--------------------------------------------------------------------------------

ལ་རང་སར་དག་པའི་རང་དྭངས༔ ཡིད་འཛིན་མེད་རང་གི་སེམས་སུ་རིག༔ སྣང་བའི་འཆར་སྒོ་ཐམས་ཅད་སྒོ་ལྔའི་རྩ་ནང་གི་ཁ་དོག་ལས་བྱུང་བས༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་ནང་དུ་དག་པའི་ངང་དྭངས༔ བར་གྱི་སེམས་སུ་རིག༔ དེ་ལྟར་མིང་གསུམ་དུ་བཏགས་ཀྱང་༔ དོན་ལ་ཕྱི་ནང་མེད་པར་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ནས༔ ཟང་ཐལ་དུ་གསལ་བའི་སིང་ངེ་ཡེ་རེ་བ་འདི་ཉིད་མིན་པ༔ གཞན་གྱིས་བར་དུ་ཆོད་པ་ཅི་ཡང་མི་
57-1-36b
འདུག་པས༔ རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཅེས་མིང་དུ་བཏགས་སོ༔ ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བས་འདི་ཉིད་གཏན་ལ་ཕེབས་ནས༔ རང་རིག་པ་ལ་དབང་བསྒྱུར་དུ་ཡོད་པས་སྤྲུལ་སྐུར་སངས་རྒྱའོ༔ དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ལ་སོགས་མང་དུ་ཕྱེ་སྟེ༔ ཕྱི་ནས་སྣང་བ་ཡོད་པར་བཟུང་ནས་སེམས་སུ་མ་ཤེས་གཞན་དུ་འཁྲུལ༔ བར་དུ་ལུས་སུ་བཟུང་ནས་བལྟས་པས་སྒོ་ལྔའི་འཆར་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་རེ་རེ་བྱུང་༔ དེ་ཚོ་སེམས་སུ་གཅིག་པར་ངོ་མ་ཤེས་ཐ་དད་དུ་འཁྲུལ་ནས༔ ནང་ན་བདག་འཛིན་གྱི་སེམས་གཅིག་ཡོད་པར་བཟུང་ནས༔ དེ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་མ་རྟོགས་སོ་སོར་བྱས་པས་འཁྲུལ་ནས་འཁོར་བར་གོལ་བ་ཡིན་ནོ༔ འདིར་དེ་རྣམས་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པས༔ རྒྱུད་ལས༔ གསུམ་རིག་དོན་གསུམ་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ རང་རིག་རང་གསལ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ ཅེས་གསུངས་པས༔ ཕྱི་འབྱུང་བ་ལྔའི་སྣང་བ་ཡང་ཆུ་རླབས་བཞིན་དུ་རང་གི་སེམས་ལས་ཤར་ནས་སེམས་སུ་གཅིག་པར་ངོ་སྤྲད༔ དེ་སེམས་མིན་ན་རིག་པ་ནམ་མཁར་བལྟས་ཙམ་ན་འབྱུང་ལྔ་འོང་དགོས་ཏེ༔ སེམས་ཡིན་པས་སེམས་རང་ལ་རང་སར་དག་ནས་མི་ཡོང་༔ དེས་ཕྱིའི་འབྱུང་སྣང་རང་སེམས་ཡིན་
57-1-37a
པར་ངོ་སྤྲད༔ ནང་གི་དུག་ལྔ་ཉི་མའི་ཟེར་བཞིན་དུ༔ སེམས་ལས་ཤར་ཞིང་སེམས་སུ་གཅིག་པར་ངོ་སྤྲད༔ དུག་ལྔ་སེམས་མིན་ན་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པའི་དུས་སུ་འཆར་དགོས་ཏེ༔ སེམས་ལ་རང་སར་དག་ནས་ལོགས་སུ་མི་འཆར༔ དུག་ལྔ་རང་སེམས་ཐོག་ཏུ་ངོ་སྤྲད༔ བར་སྒོ་ལྔའི་སྣང་བ་སེམས་ལ་ཤར་ཞིང་སེམས་སུ་གཅིག་པར་ངོ་སྤྲད༔ དེ་ཚོ་སེམས་མིན་ན༔ རིག་པ་ནམ་མཁར་བལྟས་ཙམ་ན༔ སྒོ་ལྔ་གཞན་མ་ཚོ་ཡང་འཆར་དགོས་ཏེ༔ སེམས་ཡིན་པས་རང་སར་དག་ནས་མི་འཆར༔ དེས་ན་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་ཡིན་པར་ངོ་སྤྲད་དོ༔ དེ་ལྟར་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་རིག་པས་གསུམ་རིག་ཅེས་བྱའོ༔ མིང་གསུམ་དུ་བཏགས་ཀྱང་དོན་ལ་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་རྟོགས་པས། དོན་གསུམ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའོ༔ རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཅེས་པས༔ སེམས་མིན་ལོགས་ན་གང་ཡང་མེད་པར་ཐམས་ཅད་སེམས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་རིག་ཅིང་༔ རིག་པའི་ངོ་བོ་དེ་ལྟར་མངོན་སུམ་དུ་ལྷག་གེར་མཐོང་བས༔ ཡིད་དཔྱོད་ཚིག་གི་གོ་ཡུལ་དུ་མ་ལུས་པར་གཏན་ལ་ཕེ

【现代汉语翻译】
自性本净的自明，于自心中觉知。所有显现之门皆由五根之脉内颜色所生，故一切显现皆于空性中清净之自明，于中阴心中觉知。如是虽立三名，然于义上内外无别，融为一体，明澈通透，此觉性即是，此外别无阻隔，故名觉性金刚鬘。以亲见法性而达此究竟，能自在自明，故证得化身佛果。
若未如是了悟，迷惑之众生则将心分为内外密等多种，执着外境之显现，未能识其为心而误认他物。执着中阴之身而观之，则生起五根之不同显现。未能了知彼等皆一心之显现，反生差别之想。执着内有我执之心，未能了知三者一体，执为分离，故迷惑而流转轮回。于此了知彼等无别一体，故经云：‘三觉三义无狐疑，自觉自明金刚鬘。’
是故，外境五大之显现亦如水波般，由自心而生，于心中识其为一。若非心，则于观虚空时，五大应自然显现。然因其为心，故心自性本净，不从他处而来。由此识得外境之显现即是自心。内之五毒亦如日光般，由心而生，于心中识其为一。若五毒非心，则应于虚空中显现。然心自性本净，不从他处显现。故于自心上识得五毒。中阴五根之显现于心而生，于心中识其为一。若彼等非心，则于观虚空时，其他五根亦应显现。然因其为心，故自性本净，不从他处显现。是故，识得一切分别念皆是自心。如是，以外内密三者皆于心中觉知，故名三觉。虽立三名，然于义上无别一体，无疑虑而了知，故名三义无狐疑。所谓觉性金刚鬘，即是了知心外无他物，一切皆一心之相续，如是亲见觉性之体性，超越言语分别之境地，达于究竟。

【English Translation】
The self-luminosity of self-purity is recognized in one's own mind. All the doorways of appearances arise from the colors within the channels of the five senses, therefore, all appearances are the self-luminosity of purity within emptiness, recognized in the intermediate mind. Thus, although three names are given, in essence, there is no distinction between inner and outer, they are inseparably mixed as one, and this very clarity that is clear and transparent is it. There is nothing else in between, so it is named Rigpa Dorje Lug Gu Gyü (རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་, *vidyā-vajra-mālikā*, *rigpa dorjé lugü gyü*, Awareness Vajra Rosary). By directly seeing the Dharmata (ཆོས་ཉིད་, *dharmatā*, *chönyi*, the nature of reality), one settles on this and has mastery over one's own awareness, thus attaining Buddhahood in the Nirmanakaya (སྤྲུལ་སྐུ་, *nirmāṇakāya*, *tulku*, emanation body).
Those sentient beings who have not realized this, dividing the mind into outer, inner, secret, and so on, in many ways, grasping appearances as existing externally, do not understand it as mind and are mistaken for something else. Grasping it as the intermediate body and looking at it, different appearances of the five senses arise one by one. Not recognizing that these are one in the mind, they are mistaken for separate things. Grasping that there is one self-grasping mind within, not realizing that these three are one, but making them separate, they are confused and wander in Samsara (འཁོར་བ་, *saṃsāra*, *khorwa*, cyclic existence). Here, realizing that all these are inseparable and one, therefore, the Tantra (རྒྱུད་, *tantra*, *gyü*, continuum) says: 'Three recognitions, three meanings, without doubt, self-awareness, self-clarity, Lug Gu Gyü.'
Therefore, the appearances of the five outer elements, like waves of water, arise from one's own mind and are recognized as one in the mind. If it were not the mind, then the five elements would have to come when looking at the sky. Because it is the mind, the mind is self-purified in its own place and does not come from elsewhere. Thus, the outer appearances of the elements are recognized as one's own mind. The five inner poisons, like rays of the sun, arise from the mind and are recognized as one in the mind. If the five poisons were not the mind, they would have to arise when dwelling in the sky. But the mind is self-purified in its own place and does not arise separately. The five poisons are recognized as one's own mind. The appearances of the five intermediate senses arise in the mind and are recognized as one in the mind. If these were not the mind, then when looking at the sky, the other five senses would also have to arise. Because it is the mind, it is self-purified in its own place and does not arise from elsewhere. Therefore, all thoughts are recognized as one's own mind. Thus, recognizing that all three, outer, inner, and secret, are in the mind, it is called 'Three Recognitions.' Although three names are given, realizing that in essence they are inseparable and one without doubt, it is called 'Three Meanings Without Doubt.' The Rigpa Dorje Lug Gu Gyü means that recognizing that there is nothing whatsoever apart from the mind, and that all are one continuum of mind, and thus clearly seeing the nature of awareness, settling on it without remaining in the realm of intellectual words.

--------------------------------------------------------------------------------

བས་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཉིད་དོན་ལ་མ་ཡེངས་པར་བལྟ་རུ་མེད་པའི་དོན་རང་ལ་བལྟ་བ་ནི༔ མཐའ་བྲལ་གྱི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ ངོ་བོ་ཡང་དག་ཉིད་
57-1-37b
ལས་ཡང་དག་ལྟ་བ་སྟེ༔ ཡང་དག་མཐོང་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ༔ ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་ནོ༔ དེ་ནས་གཉིས་པ་སྒོམ་པ་སེམས་འཛིན་དུ་མ་ཤོར་བ༔ མངོན་སུམ་ཉམས་མྱོང་གི་གནད་ཀྱིས་ཐག་གཅིག་ཐོག་ཏུ་ཆོད་པའི་ངོ་སྤྲོད་ནི༔ ལུས་ངག་གི་གནད་སྟངས་གོང་དང་འདྲ་བ་ལ༔ ཡིད་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་ལོངས་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས༔ མིག་ཐད་ཀའི་ནམ་མཁར་མ་ཡེངས་པར་བལྟ༔ དེ་ལ་བལྟ་རུ་ཅི་ཡང་མེད་དེ་སྔར་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་རིག་ནས་རིག་པ་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བའི་དོན་ལ་མ་ཡེངས་པར་བྱེད་པ་ལ་སྒོམ་པ་ཞེས་མིང་དུ་བཏགས་པ་ལས༔ གཞན་དམིགས་འཛིན་གྱི་སྒོམ་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད༔ དེ་ཡི་ངང་དུ་བཞག་པས༔ རིག་པ་མངོན་སུམ་གྱི་འཆར་ཚུལ་ཐམས་ཅད་མངོན་ཞེན་མེད་པར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྲོལ་འགྲོ༔ དངོས་མེད་སྟོང་པའི་རང་རྩལ་མ་འགགས་པར་འཆར་བས་ཉམས་སྣང་ཐོག་མ་མངོན་སུམ་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་འཆར༔ དེ་ནས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕར་ཏེ༔ དབྱིངས་རིག་པའི་མདངས་ཀྱིས་འཇའ་འོད་དང་འོད་ཁྱིམ་གྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་འཆར༔ ཐིག་ལེ་དང་ཐིག་ཕྲན་ཆུང་ངུ་དང་༔ ཐིག་ལེ་སྦྲེལ་མ་རྩིབས་ཤར་གྱེན་དུ་འགྲེང་བའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་བུན་བུན་པ་འཆར༔ ཐིག་ལེ་གསལ་བའི་ནང་དུ་སྐུའི་རྣམ་པ་འོད་སྐོར་ཅན་
57-1-38a
ལམ་ལམ་པ་འཆར༔ ཤར་ཡང་དངོས་འཛིན་མེད་པར་རང་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བས༔ མངོན་སུམ་གྱི་རིག་པ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་སྟོང་པར་རྟོགས་པ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཉིད་གཏན་ལ་ཕེབས་ནས༔ རང་རིག་དངོས་པོར་མེད་པ་ལ་འཆར་སྒོ་ཡོད་པས་ལོངས་སྐུར་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཆར་ཚུལ་གྱི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་སུ་རིག་ཀྱང་༔ སྟོང་པར་མ་ཤེས་འཆར་སྒོ་ཐ་དད་དུ་ཡོད་པར་བལྟས༔ དངོས་པོ་མཚན་མ་ཅན་དུ་སོང་ནས་རྟག་ལྟར་གོལ་བ་ཡིན༔ འདིར་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་དངོས་འཛིན་མེད་པར་ཤེས་པས༔ རྒྱུད་ལས༔ དེ་ཉིད་ཉམས་སྣང་གོང་དུ་འཕེལ་བས་ཏེ༔ སྣང་ཙམ་ཉིད་ལས་འཛིན་པའི་དངོས་པོ་མེད༔ ཅེས་གསུངས་པས༔ སྔར་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྣང་བའི་ཉམས་ཤར་ཡང་༔ ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བ་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ཙམ་ལས་དངོས་པོར་མ་གྲུབ༔ སྟོང་པར་ངོ་སྤྲད་དོ༔ སྟོང་པ་མིན་ན་ཉམས་སྣང་འཆར་དུ་མི་བཏུབ་སྟེ༔ སྟོང་པ་ཡིན་པས་གང་ཡང་འཆར་དུ་བཏུབ་པས་རང་སེམས་སྟོང་པར་ངོ་སྤྲད་དོ༔ དེ་ལྟར་འཕྲལ་ཤར་གྱི་སྣང་བ་མ་འོངས་རྩིས་མེད་ཀྱི་སྣང་བ༔ དུས་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཆར་སྒོ་མ་འགགས་དངོས་མེད་སྟོང་པ་ཡིན་པར་ངོ་སྤྲད་དོ༔ དེ་ལྟར་
57-1-38b
ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་རིག༔ སེམས་ལས་ཤར༔ རིག་པ་འཆར་རམ་གནས་སམ་གང་བྱེད་ཀྱང་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་སྟོང་པར་ངོ་སྤྲད་ད

【现代汉语翻译】
是这样的。不专注于那个本身，而是专注于那不可见之物本身，这被称为'离边的见地'。从事物本来的真实状态中产生正确的见地，正确地见到事物，就能获得解脱。这就是所说的意义。然后，第二点是禅修，不要落入执持心念。以现量经验的关键来彻底决断的介绍是：身语的关键姿势与之前相同，而意的观法则如报身的观看方式，眼睛不散乱地注视前方虚空。在那里没有什么可看的，因为之前一切都被认知为心，所以不散乱地专注于明觉显现的意义，这被称为禅修。除此之外，没有其他需要执持的禅修。安住于那种状态，明觉的显现方式都会在没有执着的情况下，自然解脱为空性。无实空性的自力不间断地显现，最初的体验显现为如幻觉般的现量习气。然后，它会越来越提升，以法界智慧的光芒显现为彩虹和光环的形状，显现为小点和大点，以及连接的点，如竖立的辐条般闪烁。在明亮的光点中，显现出光芒四射的身体形象。即使显现，也要在没有执着的情况下亲自体验，从而了悟现量的明觉并非实有，而是空性。一旦对此确信不疑，自明觉中没有实有，却有显现之门，因此证得报身佛果。那些不如此了悟的人，即使认知到一切显现的念头都是自己的心，却不明白那是空性，认为有不同的显现之门，最终落入执着于实有和有相之物，陷入常边的谬误。在此，无论显现为何，都要明白没有实执。因此，经中说：'当体验越来越提升时，仅仅是显现，而没有执着的实有。'因此，即使显现出之前的习气，也只是如水中月般的显现，并非真实存在，而是被介绍为空性。如果不是空性，体验就无法显现；正因为是空性，所以才能显现一切，因此要将自心介绍为空性。如此，无论是当下显现的景象，还是未来不可计数的景象，过去、现在、未来三时的景象，都要介绍为显现之门不间断、无实空性。像这样，一切都在心中认知，从心中显现，无论明觉是显现、安住还是做什么，都要介绍为并非实有，而是空性。
It is like this. Not focusing on that itself, but focusing on that invisible thing itself, this is called 'the view free from extremes'. From the original true state of things arises the correct view, and by correctly seeing things, one can attain liberation. This is the meaning of what is said. Then, the second point is meditation, do not fall into holding onto thoughts. The introduction to thoroughly decide with the key of direct experience is: the key postures of body and speech are the same as before, while the way of viewing the mind is like the way of viewing the Sambhogakaya, the eyes look at the empty space in front without distraction. There is nothing to see there, because everything has been recognized as mind before, so focusing on the meaning of the manifestation of direct awareness without distraction is called meditation. Apart from this, there is no other meditation to hold onto. By abiding in that state, all the ways in which awareness manifests will naturally dissolve into emptiness without attachment. The self-power of non-existent emptiness manifests uninterruptedly, and the initial experience manifests as a direct habitual impression like an illusion. Then, it will rise higher and higher, manifesting as rainbows and halos with the radiance of the Dharmadhatu wisdom, manifesting as small dots and large dots, and connected dots, flickering like upright spokes. In the bright light spots, the radiant body image appears. Even if it manifests, one must personally experience it without attachment, thereby realizing that the direct awareness is not real, but emptiness. Once one is convinced of this, there is no reality in self-awareness, but there is a door of manifestation, therefore one attains the Sambhogakaya Buddhahood. Those who do not realize this, even if they recognize that all the thoughts of manifestation are their own mind, do not understand that it is emptiness, and think that there are different doors of manifestation, and eventually fall into clinging to reality and tangible things, falling into the error of permanence. Here, no matter what manifests, one must understand that there is no clinging to reality. Therefore, the sutra says: 'When the experience increases, it is only manifestation, and there is no real thing to cling to.' Therefore, even if the previous habitual impressions manifest, they are only manifestations like the moon in the water, not real, but are introduced as emptiness. If it is not emptiness, experience cannot manifest; because it is emptiness, anything can manifest, therefore one must introduce one's own mind as emptiness. In this way, whether it is the appearance of the immediate manifestation, or the appearance of the countless future, or the appearance of the three times, all must be introduced as the uninterrupted door of manifestation, non-existent emptiness. Like this, everything is recognized in the mind, manifests from the mind, whether awareness manifests, abides, or does anything, it must be introduced as not real, but emptiness.

【English Translation】
It is like this. Not focusing on that itself, but focusing on that invisible thing itself, this is called 'the view free from extremes'. From the original true state of things arises the correct view, and by correctly seeing things, one can attain liberation. This is the meaning of what is said. Then, the second point is meditation, do not fall into holding onto thoughts. The introduction to thoroughly decide with the key of direct experience is: the key postures of body and speech are the same as before, while the way of viewing the mind is like the way of viewing the Sambhogakaya, the eyes look at the empty space in front without distraction. There is nothing to see there, because everything has been recognized as mind before, so focusing on the meaning of the manifestation of direct awareness without distraction is called meditation. Apart from this, there is no other meditation to hold onto. By abiding in that state, all the ways in which awareness manifests will naturally dissolve into emptiness without attachment. The self-power of non-existent emptiness manifests uninterruptedly, and the initial experience manifests as a direct habitual impression like an illusion. Then, it will rise higher and higher, manifesting as rainbows and halos with the radiance of the Dharmadhatu wisdom, manifesting as small dots and large dots, and connected dots, flickering like upright spokes. In the bright light spots, the radiant body image appears. Even if it manifests, one must personally experience it without attachment, thereby realizing that the direct awareness is not real, but emptiness. Once one is convinced of this, there is no reality in self-awareness, but there is a door of manifestation, therefore one attains the Sambhogakaya Buddhahood. Those who do not realize this, even if they recognize that all the thoughts of manifestation are their own mind, do not understand that it is emptiness, and think that there are different doors of manifestation, and eventually fall into clinging to reality and tangible things, falling into the error of permanence. Here, no matter what manifests, one must understand that there is no clinging to reality. Therefore, the sutra says: 'When the experience increases, it is only manifestation, and there is no real thing to cling to.' Therefore, even if the previous habitual impressions manifest, they are only manifestations like the moon in the water, not real, but are introduced as emptiness. If it is not emptiness, experience cannot manifest; because it is emptiness, anything can manifest, therefore one must introduce one's own mind as emptiness. In this way, whether it is the appearance of the immediate manifestation, or the appearance of the countless future, or the appearance of the three times, all must be introduced as the uninterrupted door of manifestation, non-existent emptiness. Like this, everything is recognized in the mind, manifests from the mind, whether awareness manifests, abides, or does anything, it must be introduced as not real, but emptiness.

--------------------------------------------------------------------------------

ོ༔ སྟོང་ཉིད་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་དོན་ལ་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཟེར་བ་ཡིན༔ ཐམས་ཅད་རང་སེམས་སྟོང་པ་གཅིག་ཏུ་ཐག་ཆོད་པས༔ སྣང་བ་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་༔ སྟོང་པ་ལས་དངོས་པོ་མེད་པར་ཤེས་ནས༔ རྣམ་རྟོག་མཚན་མའི་དབང་དུ་མི་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་གཏན་ལ་ཕེབས་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་ངང་ལ་བཞག་པ་ནི༔ དམིགས་མེད་ཀྱི་སྒོམ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ དམིགས་གཏད་མཚན་མ་མེད་པའི་ངང་སྒོམ་དེ༔ བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་འོད་གསལ་འཛིན་མེད་དོ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནོ༔ དེ་ནས་གསུམ་པ་སྤྱོད་པ་སྤང་བླང་དུ་མ་ཤོར་བ་ཉམས་མྱོང་ཚད་ལ་ཕེབས་པའི་གནད་ཀྱིས་རྩལ་གྲོལ་ཐོག་ཏུ་སྦྱོང་བའི་ངོ་སྤྲོད་ནི༔ ལུས་ངག་གི་གནད་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལ༔ ཡིད་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་སྤྲུལ་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་མིག་འོག་གི་ནམ་མཁའ་ལ་བལྟ༔ དེ་ལ་བལྟ་རྒྱུ་བསྒོམ་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད་དེ༔ སྔར་སེམས་ཉིད་སྟོང་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དོན་དེ་ཀ་སྐྱོང་བ་ལ༔ སྤྱོད་པ་ཞེས་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཡིན༔ གཞན་ལོགས་ནས་སྤྱོད་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད་པ་དེ་ཀའི་ངང་ལ་བཞག་པས༔ འཆར་ཚུལ་ཉམས་ཀྱི་འཕེལ་
57-1-39a
ཚོ་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྲོལ་ནས༔ ཉམས་ཀྱི་འཛིན་པ་མེད་པར་ཤར་གྲོལ་དུས་གཅིག་ཏུ་སྟོང་གསལ་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་ཆ་མཚན་མའི་བག་ཆགས་མེད་པར་སྣང་སྟོང་གཉིས་ཀྱི་འཛིན་པ་རྩོལ་མེད་རང་སར་གྲོལ་ནས་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་སྟོང་གསལ་གྱི་ངང་ལ་རང་ཤར་རང་གྲོལ་དུ་འགྲོ་བ་ནི༔ ཉམས་དང་སྟོང་པའི་ཞེན་པ་མེད་པས༔ མངོན་སུམ་སྟོང་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མྱང་བྱ་མྱོང་བྱེད་ཀྱི་འཛིན་པ་མེད་པར་རང་གྲོལ་དུ་ཚད་ལ་ཕེབས་པ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ འདི་ཉིད་གཏན་ལ་ཕེབས་ན༔ རང་བྱུང་ཕྱོགས་མེད་ཤར་ནས་རྟེན་མེད་དུ་རང་གྲོལ་བས་གསལ་འགྲིབ་མེད་པ་གཉིས་མེད་ཆོས་སྐུར་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས༔ སྣང་བའི་ཉམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྙེམས་བྱེད་ཀྱིས་རྟོག་ཀྱང་༔ སྟོང་པ་ལ་སྟོང་པར་བཟུང་བས་སྟོང་པ་ཞེན་པ་ཅན་དུ་སོང་སྟེ༔ ཕྱོགས་ཆའི་སྟོང་པ་སྟེ་ཆད་ལྟར་གོལ་བ་ཡིན༔ འདིར་སྟོང་པ་དང་དངོས་པོའི་འཛིན་པ་གང་ཡང་མེད་པར་འཛིན་མེད་དུ་གྲོལ་བས༔ རྒྱུད་ལས༔ སྣང་སྟོང་གཉིས་འཛིན་རང་སར་གྲོལ་བ་ཡིས༔ རང་བྱུང་རིག་པའི་ངོ་བོ་ལྷག་གིས་མཐོང་༔ མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་སྐུ་འདི་ཀ་ཡིན༔ ཅེས་གསུངས་པས༔ སྣང་སྟོང་གང་གི་ཡང་ཞེན་པ་དང་འཛིན་པ་མེད་
57-1-39b
པར༔ སྦྲུལ་གྱི་མདུད་པ་བཞིན་དུ་རང་གྲོལ་དུ་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པར༔ གསལ་བ་རང་བྱུང་རང་གྲོལ་དུ་ངོ་སྤྲད༔ དེ་ཉིད་བྱས་པས་གྲོལ་བ་མ་ཡིན༔ ཤར་བས་སྣང་བ་མ་ཡིན༔ བལྟས་པས་གསལ་བ་མ་ཡིན༔ རང་བཞིན་གྱིས་གྲོལ་བ༔ ངོ་བོ་གསལ་བ༔ མཚན་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པར་ངོ་སྤྲད་དོ༔ དེ་ཉིད་འཕྲལ་ལ་སྟོང་པར་སོང་བ

【现代汉语翻译】
空性是指仅仅是名言上的空性，而实际上并没有执着的智慧。因为已经确定一切都是自心空性，所以无论显现如何，都要明白它并非实有，从而不被分别念和相所左右。如此确定之后，安住于无需修习的空性状态，这被称为‘无缘之禅’，即安住于没有目标和相的状态。这种无需修习的光明是无执着的。’这就是所说的意义。然后，第三个要点是，行为不落入取舍，经验达到极致，通过要诀在解脱的基础上进行训练的介绍：身语的要点与之前相同，而意之见地则是看着化身（Nirmanakaya）的视线，看着眼前的天空。对此，没有什么可看或可修的，只是保持先前体验到的心性空性，这被称为‘行为’。除此之外，没有其他需要做的，只是安住于那个状态，显现的方式和经验的增长也会自然而然地解脱为空性，没有对经验的执着，显现和解脱同时发生，在没有偏颇和相的习气的情况下，显现和空性二者的执着无需努力就能自然解脱，无论做什么，都会在空明的状态中自然显现和解脱。因为没有对经验和空性的执着，所以直接体验到空性，没有能体验和所体验的执着，自然解脱达到极致。如果确定了这一点，那么自生、无偏、显现，从无根中自然解脱，没有明暗，在二元对立的法身（Dharmakaya）中成佛。那些没有证悟的人，即使认为所有的显现都是空性，但因为执着于空性，所以会变成执着于空性的人，陷入偏颇的空性，即断见。在这里，因为没有任何对空性和实有的执着，所以解脱于无执着。因此，经中说：‘显现和空性二执自然解脱，以自生智慧的体性殊胜地见到，未造作、任运成就的法身即是此。’因此，对于显现和空性没有任何执着，像蛇的结一样自然解脱，不做作，介绍光明是自生自解脱的。做了它不会解脱，显现不是显现，看了不是光明，自性解脱，本体光明，特征是无二的。当下就融入空性之中。
Emptiness refers to the wisdom that is merely labeled as emptiness, but in reality, there is no clinging. Because it has been determined that everything is the emptiness of one's own mind, no matter how appearances arise, one must understand that they are not real, and thus not be swayed by conceptual thoughts and characteristics. Having determined this, abiding in the state of emptiness where there is no need to meditate is called 'objectless meditation,' which is abiding in a state without a target or characteristics. This un-meditated luminosity is without clinging.' This is the meaning of what was said. Then, the third key point is that behavior does not fall into acceptance or rejection, experience reaches its peak, and the introduction to training on the basis of liberation through key instructions: The key points of body and speech are the same as before, while the view of mind is looking at the vision of the Nirmanakaya (emanation body), looking at the sky in front of the eyes. There is nothing to look at or meditate on, just maintaining the emptiness of mind that was previously experienced, which is called 'behavior.' Apart from that, there is nothing else to do, just abiding in that state, and the way things appear and the growth of experience will also naturally dissolve into emptiness, without clinging to experience, appearance and liberation occur simultaneously, and without the habitual tendencies of partiality and characteristics, the clinging to both appearance and emptiness is naturally liberated without effort, and no matter what is done, it will naturally appear and dissolve in the state of emptiness and clarity. Because there is no clinging to experience and emptiness, emptiness is directly experienced, without the clinging of the experiencer and the experienced, and natural liberation reaches its peak. If this is determined, then self-born, impartial, appearing, naturally liberated from rootlessness, without light and darkness, one attains Buddhahood in the non-dual Dharmakaya (truth body). Those who have not realized this, even if they think that all appearances are emptiness, because they cling to emptiness, they become clingers to emptiness, falling into biased emptiness, i.e., nihilistic views. Here, because there is no clinging to emptiness or reality, one is liberated from non-clinging. Therefore, the sutra says: 'The clinging to appearance and emptiness both naturally dissolve, and the essence of self-born wisdom is seen excellently, the uncreated, spontaneously accomplished Dharmakaya is this.' Therefore, there is no clinging or grasping to either appearance or emptiness, like a snake's knot, naturally liberated, not artificial, introducing luminosity as self-born and self-liberated. Doing it does not liberate, appearing is not appearing, looking is not luminosity, naturally liberated, essence is luminosity, characteristics are introduced as non-dual. Immediately it merges into emptiness.

【English Translation】
Emptiness refers to the wisdom that is merely labeled as emptiness, but in reality, there is no clinging. Because it has been determined that everything is the emptiness of one's own mind, no matter how appearances arise, one must understand that they are not real, and thus not be swayed by conceptual thoughts and characteristics. Having determined this, abiding in the state of emptiness where there is no need to meditate is called 'objectless meditation,' which is abiding in a state without a target or characteristics. This un-meditated luminosity is without clinging.' This is the meaning of what was said. Then, the third key point is that behavior does not fall into acceptance or rejection, experience reaches its peak, and the introduction to training on the basis of liberation through key instructions: The key points of body and speech are the same as before, while the view of mind is looking at the vision of the Nirmanakaya (emanation body), looking at the sky in front of the eyes. There is nothing to look at or meditate on, just maintaining the emptiness of mind that was previously experienced, which is called 'behavior.' Apart from that, there is nothing else to do, just abiding in that state, and the way things appear and the growth of experience will also naturally dissolve into emptiness, without clinging to experience, appearance and liberation occur simultaneously, and without the habitual tendencies of partiality and characteristics, the clinging to both appearance and emptiness is naturally liberated without effort, and no matter what is done, it will naturally appear and dissolve in the state of emptiness and clarity. Because there is no clinging to experience and emptiness, emptiness is directly experienced, without the clinging of the experiencer and the experienced, and natural liberation reaches its peak. If this is determined, then self-born, impartial, appearing, naturally liberated from rootlessness, without light and darkness, one attains Buddhahood in the non-dual Dharmakaya (truth body). Those who have not realized this, even if they think that all appearances are emptiness, because they cling to emptiness, they become clingers to emptiness, falling into biased emptiness, i.e., nihilistic views. Here, because there is no clinging to emptiness or reality, one is liberated from non-clinging. Therefore, the sutra says: 'The clinging to appearance and emptiness both naturally dissolve, and the essence of self-born wisdom is seen excellently, the uncreated, spontaneously accomplished Dharmakaya is this.' Therefore, there is no clinging or grasping to either appearance or emptiness, like a snake's knot, naturally liberated, not artificial, introducing luminosity as self-born and self-liberated. Doing it does not liberate, appearing is not appearing, looking is not luminosity, naturally liberated, essence is luminosity, characteristics are introduced as non-dual. Immediately it merges into emptiness.

--------------------------------------------------------------------------------

་མ་ཡིན་ཏེ༔ གདོད་མ་ནས་ངོ་བོ་ཡེ་སྟོང་ཡིན་པར་ངོ་སྤྲད༔ དེ་ལྟར་སྣང་སྟོང་གཉིས་ཀྱང་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་ལས༔ དོན་ལ་གཉིས་སུ་མེད་གཉིས་སུ་བྱུང་ན་སྣང་བ་སྟོང་པར་མི་འགྲོ༔ སྟོང་ཉིད་སྣང་བར་མི་འཆར་བས་དབྱིངས་རིག་གཉིས་སུ་མེད་པར་ངོ་སྤྲད༔ གཉིས་མེད་རང་བྱུང་རང་གྲོལ་དུ་ངོ་སྤྲད༔ ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཏུ་ངོ་སྤྲད༔ དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་སེམས་ལས་ཤར་སེམས་སུ་རིག༔ རིག་པའི་སེམས་ཉིད་སྟོང་པར་རྟོགས༔ སྣང་བ་ཤར་བ་གང་ཡིན་ཀྱང་༔ བཅོས་པས་བྱུང་བ་མ་ཡིན༔ ཡེ་ནས་རང་ཤར་རང་གྲོལ་རྩོལ་མེད་ཡིན་པར་ངོ་སྤྲད༔ གྲོལ་བ་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་འཛིན་མེད་རང་གསལ་ལ་ཟེར་བས༔ དེ་ཀའི་ཐོག་ཏུ་རང་རྩལ་སྦྱང་༔ གང་དུའང་འགྱུར་བ་མེད་པར་གཏན་ལ་ཕེབས་འོང་བ་ཡིན་ནོ༔ རང་གསལ་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་སྤྱོད་པ་ནི༔ སྤྱད་དུ་མེད་པའི་སྤྱོད་
57-1-40a
པ་ཤུགས་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ༔ འདི་ཉིད་ལས་སྤྱོད་རྒྱུ་ཡང་མེད༔ འཛིན་མེད་ཤུགས་འབྱུང་གི་ངང་དེ་ཀ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་པའི་དོན་ཏོ༔ དེ་ནས་བཞི་པ་འབྲས་བུ་རེ་དོགས་སུ་མ་ཤོར་བ་ནི༔ ཚད་ཟད་སར་སྐྱོལ་བའི་གནད་ཀྱིས༔ འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་དོན་ཐོག་ཏུ་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི༔ ལུས་ངག་གི་གནད་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལ༔ ཡིད་ཀྱི་གནད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཟིགས་སྟངས་གང་བདེས་ནམ་མཁའ་ལ་བལྟ༔ དེ་ལ་མཚན་མའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད༔ ཤུགས་འབྱུང་རང་གྲོལ་གྱི་དོན་དེ་ཀའི་ངང་དུ་དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་དུ་རྩལ་སྦྱངས་པས༔ སྣང་སྟོང་སེམས་གསུམ་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ནས༔ སྣང་སྟོང་གཟུང་བའི་ཡུལ༔ འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཟད་ནས༔ གཉིས་འཛིན་ཕྲ་མོ་བག་ལ་ཉལ་གྱི་ཤེས་པ་ཙམ་ཡང་མེད་པར༔ རང་དག་ལ་སོང་ནས་ཅི་ཡང་མི་རྟོག་པའི་མཉམ་པ་ཉིད༔ གསལ་འགྲིབ་མེད་པར་ངང་གིས་གསལ་བར་འགྱུར་བ་ནི༔ ཆོས་ཉིད་ཟད་སར་སྐྱོལ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཉིད་ལ་གསལ་ཆ་ཕྱོགས་མེད་དུ་མ་འགགས་ཀྱང་༔ འཛིན་ཆ་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ༔ དེ་ཉིད་ངོ་བོ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པས་དབྱིངས་ཡིན༔ དེ་ལ་མིང་ཙམ་དུ་
57-1-40b
དབྱིངས་རིག་གཉིས་སུ་བཏགས་ཀྱང་༔ རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཡིན་པས༔ འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཅེས་བྱའོ༔ རྩོལ་སྒྲུབ་ལས་འདས་པ་སྟོང་གསལ་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཟང་ཐལ་འདི་ཀ༔ འདི་རྒྱུ་ཡིས་མ་བསྐྱེད་ལྷུན་གྲུབ་ཡིན༔ རྐྱེན་གྱིས་མ་བཅོས་རང་བྱུང་ཡིན༔ རྟོག་མེད་གསལ་བས་ཡེ་ཤེས་ཡིན༔ ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་ཆེན་པོ་ཡིན༔ དེའི་ངང་ལ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དག་པའི་དོན་ནོ༔ དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས༔ དབྱིངས་རིག་སྣང་སྟོང་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་ལ

【现代汉语翻译】
不是的，而是要认识到，从一开始，它的自性就是完全空性的。这样，显现和空性二者也只是名称上的区分，实际上是无二的。如果认为它们是二，那么显现就不能成为空性，空性也不能显现为显现，因此要认识到法界（dbyings）和觉性（rig）是无二的。认识到无二是自生自解脱的。认识到法身（chos sku）是唯一的明点（thig le）。这样，一切都从心中显现，并认识到这是心。觉性的心性要证悟为空性。无论显现什么，都不是通过造作而产生的，而是要认识到，它本来就是自显自解脱，无需努力。解脱只是一个名称，指的是无执的自明。因此，就在那个基础上修习自力。这样，就不会有任何改变，最终会达到稳固。在自明无执的状态中修行，被称为‘任运自然之行’（spྱོད་དུ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ཤུགས་འབྱུང་）。因为从这里也找不到任何可修之物，无执任运自然的状态就是修行。这就是它的意义。
然后，第四个要点是不要陷入希望和恐惧之中，通过将意识带到尽头，认识到果位三身（sku gsum）的意义，三身自然成就。身语的要点与之前相同，而意的要点是，以任何舒适的方式，观视大乐的景象，观视虚空。对此，没有任何有相的观修或行为。通过在任运自解脱的意义中，修习法界和觉性的无二，显现、空性和心三者融为一体，显现和空性的所取境，以及能取的分別念都消失了，甚至连微细的二取习气也不存在，达到自净，进入无所思的平等性。无有明暗，自然显现，这就是将法性带到尽头的意义。虽然在这种状态中，光明无碍地遍布各处，但没有丝毫的执着，这就是觉性智慧。而它的自性什么也不是，这就是法界。虽然只是名言上称之为法界和觉性，但它们的自性是无二的，因此果位被称为法身唯一的明点。超越勤作和努力，空明无执的自性是通透的，这不是由因产生的，而是自然成就的。不是由缘造作的，而是自生的。无分别的明是智慧。遍及一切，所以是大的。在这种状态中，一切功德都圆满，所以被称为圆满的佛陀自然成就，这是真实的意义。对于那些不理解这一点的人来说，法界、觉性、显现和空性都只是名称而已。

【English Translation】
It is not, but to recognize that from the very beginning, its essence is completely empty. Thus, appearance and emptiness are also merely nominal distinctions; in reality, they are non-dual. If one considers them as two, then appearance cannot become emptiness, and emptiness cannot appear as appearance. Therefore, recognize that the dharmadhatu (dbyings) and awareness (rig) are non-dual. Recognize that non-duality is self-born and self-liberated. Recognize that the dharmakaya (chos sku) is the single bindu (thig le). Thus, everything arises from the mind, and recognize this as mind. The mind-essence of awareness should be realized as emptiness. Whatever arises as appearance is not produced through fabrication, but recognize that it is inherently self-arisen and self-liberated, without effort. Liberation is merely a name, referring to ungrasping self-illumination. Therefore, cultivate self-power on that very basis. In this way, there will be no change, and ultimately, stability will be attained. Practicing in the state of self-illumination without grasping is called 'spontaneous action' (spyod du med pa'i spyod pa shugs 'byung). Because there is nothing to be practiced from here, the state of ungrasping spontaneous arising is practice. This is its meaning.
Then, the fourth point is not to fall into hope and fear, but through bringing consciousness to its end, recognize the meaning of the fruition of the three kayas (sku gsum), the three kayas being spontaneously accomplished. The key points of body and speech are the same as before, while the key point of mind is to gaze at the sky in whatever way is comfortable, beholding the vision of great bliss. There is no need for any form of contemplation or action in relation to this. By cultivating the non-duality of the dharmadhatu and awareness in the meaning of spontaneous self-liberation, appearance, emptiness, and mind merge into one, the object of appearance and emptiness, and the subject of grasping, all conceptual thought vanishes, and even the subtle habitual tendencies of dualistic grasping are absent, attaining self-purification and entering into a state of non-thought. Without clarity or obscurity, it naturally becomes clear, which is the meaning of bringing the nature of reality to its end. Although in this state, light pervades everywhere without obstruction, there is not even a sesame seed's worth of clinging, which is the wisdom of awareness. And its essence is not established as anything, which is the dharmadhatu. Although they are merely nominally called dharmadhatu and awareness, their nature is non-dual, therefore the fruition is called the dharmakaya, the single bindu. Transcending effort and striving, the essence of empty-clarity without grasping is transparent. This is not produced by cause, but is spontaneously accomplished. It is not fabricated by conditions, but is self-born. Non-conceptual clarity is wisdom. Pervading all, it is great. In this state, all qualities are complete, so it is called the spontaneously accomplished, perfect Buddha, which is the true meaning. For those who do not understand this, dharmadhatu, awareness, appearance, and emptiness are merely names.

--------------------------------------------------------------------------------

་གཉིས་སུ་བཟུང་བས༔ གྲོལ་བྱ་དང་གྲོལ་བྱེད་གཉིས་འཛིན་གྱི་བློ་མ་དག་པ༔ སྣང་བ་སྟོང་པར་ཤེས་ཀྱང་ཤེས་བྱའི་འཛིན་པས༔ ད་རུང་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་གནས་པ་ཙམ་ལས༔ ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་སངས་མ་རྒྱས་པ་ཡིན་ནོ༔ འདིར་སྣང་བར་འཆར་རྒྱུ་མེད་སྟོང་པར་དག༔ སྟོང་པའི་ཞེན་རྒྱུ་མེད་རང་བཞིན་གསལ༔ གསལ་སྟོང་གཉིས་སུ་མ་ཕྱེད་གཅིག་ཏུ་མ་གྲུབ་པའི་མཐའ་བྲལ་བསམ་བརྗོད་བློ་ཡི་ཡུལ་ལས་འདས་པ༔ རང་གསལ་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པ་ལ་གང་དུ་ཡང་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ 
57-1-41a
དེ་ལྟར་ཡང་༔ རྒྱུད་ལས༔ ཤེས་དང་ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཀྱི་བློ་ཟད་ནས༔ འཛིན་པ་མེད་པ་འདི་ཀ་སངས་རྒྱས་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ རྟོག་འཛིན་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་མེད་པར༔ མི་གཡོ་ལྷུན་གྲུབ་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུ་ཡིན༔ དེ་ལ་རྟོག་མེད་ཀྱི་གསལ་ཆ་མ་འགགས་པས༔ མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཏེ༔ གཟུགས་སྐུས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས༔ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བྱ་བ་ཡིན༔ དེ་ཀའི་ངང་ལ་ངང་གིས་རྩལ་སྦྱང་བ་ལས༔ གཞན་ཅི་ཡང་བྱ་རྒྱུ་མེད་པས་རྫོགས་ཆེན་བྱར་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཅེས་བྱ་སྟེ༔ འབྲས་བུ་རེ་དོགས་ཀྱི་གཡང་ས་ཆོད་ནས་ད་ལྟར་སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་དོན༔ རྫོགས་ཆེན་ཆིག་ཆོད་གནད་ཀྱི་མན་ངག༔ གང་ཟག་འབྲིང་ཡན་ཆད་རྩོལ་མེད་དུ་སངས་རྒྱ་བའི་ཐབས༔ གསང་ཆེན་གནད་ཀྱི་དོན་ཁྲིད་ཀྱིས༔ མཁའ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུར་སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་དུ་ངོ་སྤྲོད་པའི་གདམས་ངག༔ གུ་རུ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ༔ ཨེ་མ་རིག་འཛིན་བརྡ་ཡི་བརྒྱུད་པ་ལ་བརྟེན་ནས༔ ཨ་ཏི་ཡང་གསང་ཆིག་ཆོད་དོན་ཁྲིད་འདི༔ བདག་འདྲ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔ གུ་རུས་ལུང་བསྟན་གཏེར་གྱི་སྙིང་པོ་རུ༔ མ་འོངས་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དགོངས་གཏེར་སྦས༔ 
57-1-41b
ཨོ་རྒྱན་ཐུགས་སྲས་སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་སྐྱོང་༔ སྐྱེས་བུ་སྙིང་སྟོབས་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ གུ་ཧྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཆོས་རྒྱལ་རིན་ཆེན་གླིང་པས་རྒྱ་གར་ཕ་ཝང་རུས་སྦལ་ནག་པོ་ནས་བཏོན་པའོ། ཁོང་གིས་རིན་ཆེན་སྨོན་ལམ་བདག་ལ་དགྱེས་བཞིན་གནང་། དགེའོ། ༈ །ཨེ་མ་ཧོ༔ རང་གི་སེམས་ལ་བལྟས་པས༔ ང་དང་བདག་ཏུ་གཟུང་རྒྱུ་གང་ཡང་མེད་པར་འདུག་པ་དེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་དེ༔ མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་འགྲེས་སོ༔ སེམས་དྲན་རིག་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་འདི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས༴ སེམས་ལ་མཐའ་དབུས་དང་ཕྱོགས་རིས་མེད་པ་འདི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི༴ རིག་པའི་རྩལ་གང་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་པ་འདི་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པས༔ འཇམ་དཔལ་ནས༔ ཁྱབ་བད

【现代汉语翻译】
执着于二元对立，持有能解脱者和所解脱者二取之不净心，即使了知显现为空性，仍因对所知境的执着，仅停留在道之智慧上，未能任运成就而成佛。在此，显现上无所显现，视为空性；空性上无所执着，自性光明；光明与空性不二，非一非多，离于边际，超越思维言说及心识之境；安住于自明之体性，不住于任何处之涅槃；此乃任运成就之佛陀密意。
如是，经中云：‘了知能知与所知之法已灭尽，无有执着即是佛。’故，无有丝毫微细之分别执着，不动任运成就之空性即是法身。于此，无分别之光明不灭，即是智慧；以色身为了利益众生，慈悲周遍一切，即是遍知之普贤王如来。于此状态中，自然勤修本有之功用，除此之外，无有他法可行，故称之为大圆满无为任运成就。断除对果之希冀与恐惧，当下即是现证成佛之义。此乃大圆满顿超之窍诀，是中等根器以上之人无需勤作即可成佛之方便，以甚深窍诀之口诀，如空中旭日般，现证成佛之教言。Guru Shri Singha所造之法圆满。唉玛！依于持明表示之传承，此阿底甚深顿超口诀，如我邬金莲花生，依于Guru之授记，作为伏藏之精华，为了未来众生之利益，而埋藏此意伏藏。
愿邬金心子具缘者守护此法，愿与具足勇气之士相遇。古雅！卡汤！嘉嘉嘉！法王仁钦林巴从印度帕旺黑海龟处取出。他欢喜地赐予我仁钦门兰。善哉！唉玛伙！观自心，无有能执之‘我’与‘我所’，此乃法身之智慧。心之自性光明，是如镜之智慧。此乃解释。心之种种念头显现，是各别自证之智慧。心无有边际与方所，是平等性之智慧。明觉之功用无有任何阻碍，是成所作智。五种智慧本自具足，故文殊菩萨云：‘周遍一切……’

【English Translation】
Clinging to duality, with the impure mind holding onto the 'liberator' and the 'liberated,' even if one understands appearances as emptiness, due to clinging to the object of knowledge, one merely dwells in the wisdom of the path, and does not spontaneously accomplish Buddhahood. Here, in appearance, there is nothing to appear, view it as emptiness; in emptiness, there is nothing to cling to, the nature is clear; clarity and emptiness are non-dual, neither one nor many, free from extremes, beyond the realm of thought, speech, and mind; abiding in the self-luminous essence, the Nirvana that does not abide anywhere; this is the spontaneously accomplished intent of the Buddha.
Thus, it is said in the tantra: 'When the mind of knowing and the object of knowledge are exhausted, the absence of clinging is Buddhahood.' Therefore, without even the slightest subtle conceptual clinging, the immovable, spontaneously accomplished emptiness is the Dharmakaya. In this, the unceasing clarity of non-conceptuality is wisdom; with the Rupakaya, for the benefit of beings, compassion pervades all, this is the all-knowing Samantabhadra Buddha. In this state, naturally cultivating the inherent function, there is nothing else to do, therefore it is called the Great Perfection, non-doing, spontaneously accomplished. Cutting off the hope and fear of results, the meaning of directly realizing Buddhahood in the present moment. This is the key instruction of the Great Perfection Sudden Leap, a means for beings of medium capacity and above to attain Buddhahood without effort, with the profound key instructions, like the sun rising in the sky, a teaching that directly introduces Buddhahood. This was completed by Guru Shri Singha. Ema! Relying on the transmission of the symbolic language of the Vidyadharas, this Ati profound Sudden Leap key instruction, like myself, Orgyen Padmasambhava, relying on the prophecy of the Guru, as the essence of the treasure, for the benefit of future beings, concealed this intention treasure.
May the Orgyen heart-son, the fortunate one, protect this Dharma, may he meet with a courageous person. Guhya! Khatam! Gya Gya Gya! Dharma King Rinchen Lingpa extracted it from the black turtle shell of Phawang in India. He gladly bestowed upon me the Rinchen Monlam. Good! Emaho! Looking at one's own mind, there is nothing to grasp as 'I' and 'mine,' this is called the wisdom of the Dharmakaya. The self-luminous nature of the mind is like a mirror-like wisdom. This is the explanation. The various thoughts that arise in the mind are the wisdom of individual discernment. The mind has no beginning, end, or bias, this is the wisdom of equality. The function of awareness is unobstructed, this is the wisdom of accomplishment. The five wisdoms are inherent, therefore Manjushri said: 'Pervading all...'

--------------------------------------------------------------------------------

ག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག༔ ཟེར་རོ༔
༄། །རྫོགས་ཆེན་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་གྱི་དུག་ལྔ་ལམ་ཁྱེར་བཞུགས་སོ༔
༄༅༔ རྫོགས་ཆེན་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་གྱི་དུག་ལྔ་ལམ་ཁྱེར་བཞུགས་སོ༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྟོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལྟ་བའི་ཡང་རྩེ་སྒོམ་པའི་རྒྱལ་པོ༔ སྤྱོད་པའི་ཉིང་ཁུ་དམ་ཚིག་གི་རྩ་བ་འབྲས་བུའི་མཐར་ཐུག༔ རྫོགས་ཆེན་ཆིག་
57-1-42a
ཆོད་ཀུན་གྲོལ་གྱི་ལམ་གྱི་ཆ་རྐྱེན༔ དུག་ལྔ་ལམ་ཁྱེར་བསྟན་པ་ནི༔ དང་པོ་འདོད་ཆགས་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་འདོད་སྲེད་ཅན་གྱི་གང་ཟག་གིས༔ འདོད་ཆགས་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་སེལ་བ་ལ་ལྔ༔ འདོད་ཆགས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་སྤར་བ་དང་༔ སྤར་བའི་བདེ་བ་གཟུང་བ་དང་༔ བཟུང་བ་ལུས་ལ་དགྲམ་པ་དང་༔ བཀྲམ་པ་རང་བཞིན་མེད་པ་གཉིས་མེད་དུ་གྲོལ་བ་དང་༔ དེའི་ཡོན་ཏན་ནོ༔ དང་པོ་འདོད་ཆགས་སྤར་བ་ནི༔ འདོད་ཆགས་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་ཡིད་འོང་བུ་མོ་གཟུགས་མཛེས་མ༔ བོང་འཚམ་སོ་ཚགས་དཀར་ལ་དམ༔ རྐེད་པ་ཕྲ་ཞིང་འཕོངས་ཞེང་རྒྱས༔ སྐྲ་སེར་ནུ་མ་ཏིང་འདྲ་མ༔ དྲི་ཞིམ་གོམ་པ་གཡོན་ནས་འདོར༔ རེག་ན་མི་བཟོད་གཅོང་སྐད་འབྱིན༔ སྐད་སྙན་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་བུ་མོ༔ དད་པ་ཆེ་ཞིང་རྣམ་རྟོག་ཆུང་༔ འདོད་ཆགས་ཆེ་ཞིང་གསང་སྒོ་ཐུབ༔ མིག་སེར་ཆུང་ཞིང་བློ་ཁོག་ཆེ༔ མཚན་དང་ལྡན་པའི་བུད་མེད་བསྟེན༔ མཚན་ལྡན་བུད་མེད་མ་རྙེད་ཀྱང་༔ དམ་ཉམས་མཛེ་མོ་ཡུགས་མོ་མ་ཡིན་པའི༔ བུད་མེད་གཞོན་ནུ་དད་ཅན་གསང་སྒོ་མི་འཆོལ་བའི༔ ཐིག་ལེ་རྒྱས་པའི་བུ་མོ་འདོད་ཅིང་ཆགས་མ་དེ་བསྟེན་ལ༔ དེ་ཉིད་གཟུགས་མཛེས་མཚོ་རྒྱལ་མ་རུ་བསམ༔ རང་ཉིད་ཨོ་
57-1-42b
རྒྱན་པདྨར་བསྒོམ༔ རྒྱན་མེད་ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེ་འགྲེངས་པས༔ ཡུམ་གྱི་པདྨར་རྡོ་རྗེ་བཅུག་ལ༔ དལ་གྱིས་བསྐྱོད་ལ༔ འོ་བྱ་འཁྱུད་དང་སེན་མོ་གདབ་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ༔ དེ་ཡི་བཅུད་ཀྱིས་ཐིག་ལེ་ཐད་ཀར་གཡོས་པས༔ ལུས་བདེ་སྦོར་གྱིས་འོང་༔ དེ་ནས་འདོད་ཆགས་བདེ་བར་འཆར་བས་གཟུང་བ་ནི༔ རྡོ་རྗེས་པདྨ་བསྲུབས་པས་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་བསྐྱོད་ནས༔ གསང་གནས་རྡོ་རྗེའི་རྩ་བར་དབབ༔ དེ་དུས་ཐིག་ལེ་གཞན་གྱི་རྟོག་པ་མེད་པར་བདེ་བ་ཚད་མེད་པ་འོང་༔ ཐིག་ལེ་འཆོར་བ་སྙམ་བྱེད་ན༔ བསྲུབ་པ་བཤོལ་ལ༔ འོག་རླུང་བསྡམས་ལ་དམིགས་པ་གསང་གནས་ན༔ ཧཾ་དཀར་པོའི་རྣམ་པ་ཡོད་པར་བསམ་ལ༔ མིག་གྱེན་ལ་བཟློག་སེན་མོ་ནང་དུ་གཤིབས་ལ༔ རླུང་སེམས་སྤྱི་བོ་ན་གཏད་པས་བདེ་བ་ཟིན་པས༔ བདེ་ལྷན་ནེ་གནས༔ བདེ་བ་ཆུང་ན་ཡུམ་གྱི་པདྨར་བསྲུབ་བསྐྱོད་བྱས་ཏེ་དུམ་རེ་དབབ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྟོག་པ་དེ་ཞི་ནས་བདེ་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ༔ དེའི་ཉམས་མྱོང་སྨྲ་རུ་མི་གཏུབ༔ བདེ་གསལ་འཛིན་མེད་ཆོས་སྐུ་ལྷན་སྐྱེས་ཡིན༔ དེ་ཀའི་དོན་ལྷན་ནེ་གཟུང་བར་བྱའོ༔ དེ་ནས་བདེ་བ་ལུས་ལ་དགྲམ་པ་ནི༔ བདེ་བ་མི་བཟ

【现代汉语翻译】
ག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག༔ ཟེར་རོ༔ (是五种智慧的主宰，如此说。)
༄། །རྫོགས་ཆེན་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་གྱི་དུག་ལྔ་ལམ་ཁྱེར་བཞུགས་སོ༔ (大圆满一决顿超之五毒转为道用)
༄༅༔ རྫོགས་ཆེན་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་གྱི་དུག་ལྔ་ལམ་ཁྱེར་བཞུགས་སོ༔ (大圆满一决顿超之五毒转为道用)。 རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྟོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ (顶礼自明智慧导师！)
ལྟ་བའི་ཡང་རྩེ་སྒོམ་པའི་རྒྱལ་པོ༔ (见之极顶，禅修之王，)
སྤྱོད་པའི་ཉིང་ཁུ་དམ་ཚིག་གི་རྩ་བ་འབྲས་བུའི་མཐར་ཐུག༔ (行之精髓，誓言之根本，果之究竟。)
རྫོགས་ཆེན་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་གྱི་ལམ་གྱི་ཆ་རྐྱེན༔ (大圆满一决顿超道之助缘，)
དུག་ལྔ་ལམ་ཁྱེར་བསྟན་པ་ནི༔ (即是五毒转为道用之教导：)
དང་པོ་འདོད་ཆགས་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་འདོད་སྲེད་ཅན་གྱི་གང་ཟག་གིས༔ (首先，将贪欲转为道用，对于具有贪欲之人，)
འདོད་ཆགས་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་སེལ་བ་ལ་ལྔ༔ (以贪欲来消除贪欲有五种方法：)
འདོད་ཆགས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་སྤར་བ་དང་༔ (将贪欲提升为大乐，)
སྤར་བའི་བདེ་བ་གཟུང་བ་དང་༔ (抓住提升后的大乐，)
བཟུང་བ་ལུས་ལ་དགྲམ་པ་དང་༔ (将抓住的大乐遍布全身，)
བཀྲམ་པ་རང་བཞིན་མེད་པ་གཉིས་མེད་དུ་གྲོལ་བ་དང་༔ (将遍布的大乐于无自性、无二中解脱，)
དེའི་ཡོན་ཏན་ནོ༔ (这是它的功德。)
དང་པོ་འདོད་ཆགས་སྤར་བ་ནི༔ (首先，提升贪欲的方法是：)
འདོད་ཆགས་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་ཡིད་འོང་བུ་མོ་གཟུགས་མཛེས་མ༔ (贪欲生起之境，如意美女，)
བོང་འཚམ་སོ་ཚགས་དཀར་ལ་དམ༔ (身材匀称，牙齿洁白，肤色白里透红，)
རྐེད་པ་ཕྲ་ཞིང་འཕོངས་ཞེང་རྒྱས༔ (腰细臀丰，)
སྐྲ་སེར་ནུ་མ་ཏིང་འདྲ་མ༔ (头发金黄，乳房如丁香，)
དྲི་ཞིམ་གོམ་པ་གཡོན་ནས་འདོར༔ (体有异香，步履轻盈，)
རེག་ན་མི་བཟོད་གཅོང་སྐད་འབྱིན༔ (触之则发出难以忍受的娇喘，)
སྐད་སྙན་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་བུ་མོ༔ (声音甜美，年方十六的少女，)
དད་པ་ཆེ་ཞིང་རྣམ་རྟོག་ཆུང་༔ (信心大而分别念小，)
འདོད་ཆགས་ཆེ་ཞིང་གསང་སྒོ་ཐུབ༔ (贪欲大且能保守秘密，)
མིག་སེར་ཆུང་ཞིང་བློ་ཁོག་ཆེ༔ (眼小而心胸宽广，)
མཚན་དང་ལྡན་པའི་བུད་མེད་བསྟེན༔ (依止具足相好的女子。)
མཚན་ལྡན་བུད་མེད་མ་རྙེད་ཀྱང་༔ (即使找不到具足相好的女子，)
དམ་ཉམས་མཛེ་མོ་ཡུགས་མོ་མ་ཡིན་པའི༔ (也要依止非破戒、非麻风、非寡妇的，)
བུད་མེད་གཞོན་ནུ་དད་ཅན་གསང་སྒོ་མི་འཆོལ་བའི༔ (年轻、有信心、不泄露秘密的，)
ཐིག་ལེ་རྒྱས་པའི་བུ་མོ་འདོད་ཅིང་ཆགས་མ་དེ་བསྟེན་ལ༔ (明点充盈的女子，贪恋并依止她，)
དེ་ཉིད་གཟུགས་མཛེས་མཚོ་རྒྱལ་མ་རུ་བསམ༔ (将她观想为美丽的措嘉佛母（Yeshe Tsogyal，智慧海王佛母）)
རང་ཉིད་ཨོ་རྒྱན་པདྨར་བསྒོམ༔ (自己观想为邬金莲花生大师（Padmasambhava，莲花生）)
རྒྱན་མེད་ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེ་འགྲེངས་པས༔ (以无印之手势，竖立金刚杵，)
ཡུམ་གྱི་པདྨར་རྡོ་རྗེ་བཅུག་ལ༔ (将金刚杵插入佛母的莲花中，)
དལ་གྱིས་བསྐྱོད་ལ༔ (缓慢地运动，)
འོ་བྱ་འཁྱུད་དང་སེན་མོ་གདབ་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ༔ (进行爱抚、拥抱、抓挠等行为，)
དེ་ཡི་བཅུད་ཀྱིས་ཐིག་ལེ་ཐད་ཀར་གཡོས་པས༔ (以此精要，明点直接移动，)
ལུས་བདེ་སྦོར་གྱིས་འོང་༔ (身体会感到极大的快乐。)
དེ་ནས་འདོད་ཆགས་བདེ་བར་འཆར་བས་གཟུང་བ་ནི༔ (然后，将贪欲显现为快乐并抓住它：)
རྡོ་རྗེས་པདྨ་བསྲུབས་པས་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་བསྐྱོད་ནས༔ (以金刚杵搅动莲花，清净的明点移动，)
གསང་གནས་རྡོ་རྗེའི་རྩ་བར་དབབ༔ (下降至秘密处金刚杵的根部，)
དེ་དུས་ཐིག་ལེ་གཞན་གྱི་རྟོག་པ་མེད་པར་བདེ་བ་ཚད་མེད་པ་འོང་༔ (此时，明点没有任何其他的念头，会产生无量的快乐。)
ཐིག་ལེ་འཆོར་བ་སྙམ་བྱེད་ན༔ (如果觉得明点要流失，)
བསྲུབ་པ་བཤོལ་ལ༔ (停止搅动，)
འོག་རླུང་བསྡམས་ལ་དམིགས་པ་གསང་གནས་ན༔ (收紧下气，并将注意力集中在秘密处，)
ཧཾ་དཀར་པོའི་རྣམ་པ་ཡོད་པར་བསམ་ལ༔ (观想有白色ཧཾ་（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思： 诃）字，)
མིག་གྱེན་ལ་བཟློག་སེན་མོ་ནང་དུ་གཤིབས་ལ༔ (眼睛向上翻，指甲向内扣，)
རླུང་སེམས་སྤྱི་བོ་ན་གཏད་པས་བདེ་བ་ཟིན་པས༔ (将气和心集中在头顶，就能抓住快乐，)
བདེ་ལྷན་ནེ་གནས༔ (安住于乐空不二的状态。)
བདེ་བ་ཆུང་ན་ཡུམ་གྱི་པདྨར་བསྲུབ་བསྐྱོད་བྱས་ཏེ་དུམ་རེ་དབབ༔ (如果快乐小，就在佛母的莲花中搅动，然后一点点地下降，)
ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྟོག་པ་དེ་ཞི་ནས་བདེ་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ༔ (父母双方的贪欲念头平息，同时生起快乐，)
དེའི་ཉམས་མྱོང་སྨྲ་རུ་མི་གཏུབ༔ (那种体验难以言说，)
བདེ་གསལ་འཛིན་མེད་ཆོས་སྐུ་ལྷན་སྐྱེས་ཡིན༔ (乐、明、无执，是俱生法身，)
དེ་ཀའི་དོན་ལྷན་ནེ་གཟུང་བར་བྱའོ༔ (就那样抓住它的意义。)
དེ་ནས་བདེ་བ་ལུས་ལ་དགྲམ་པ་ནི༔ (然后，将快乐遍布全身的方法是：)
བདེ་བ་མི་བཟོད་

【English Translation】
ga ye shes lnga yi bdag༔ zer ro༔ (It is said to be the master of the five wisdoms.)
༄། །rdzogs chen chig chod kun grol gyi dug lnga lam khyer bzhugs so༔ (The Great Perfection One Cut All Liberation's Five Poisons as the Path is present.)
༄༅༔ rdzogs chen chig chod kun grol gyi dug lnga lam khyer bzhugs so༔ rang rig ye shes ston la phyag 'tshal lo༔ (The Great Perfection One Cut All Liberation's Five Poisons as the Path is present. Homage to the teacher who reveals self-awareness wisdom!)
lta ba'i yang rtse sgom pa'i rgyal po༔ (The ultimate view, the king of meditation,)
spyod pa'i nying khu dam tshig gi rtsa ba 'bras bu'i mthar thug༔ (The essence of conduct, the root of vows, the ultimate of the fruit.)
rdzogs chen chig chod kun grol gyi lam gyi cha rkyen༔ (The condition for the path of the Great Perfection One Cut All Liberation,)
dug lnga lam khyer bstan pa ni༔ (is the teaching of transforming the five poisons into the path:)
dang po 'dod chags lam du khyer ba 'dod sred can gyi gang zag gis༔ (First, transforming desire into the path, for a person with desire,
'dod chags kyis 'dod chags sel ba la lnga༔ (there are five ways to eliminate desire with desire:)
'dod chags bde ba chen por spar ba dang༔ (transforming desire into great bliss,
spar ba'i bde ba gzung ba dang༔ (grasping the bliss of transformation,
bzung ba lus la dgram pa dang༔ (spreading the grasped bliss throughout the body,
bkram pa rang bzhin med pa gnyis med du grol ba dang༔ (liberating the spread bliss into non-self-nature and non-duality,
de'i yon tan no༔ (that is its merit.)
dang po 'dod chags spar ba ni༔ (First, transforming desire is:
'dod chags skye ba'i yul yid 'ong bu mo gzugs mdzes ma༔ (the object of arising desire, a beautiful and pleasing girl,
bong 'tsham so tshags dkar la dmar༔ (with a proportionate figure, white teeth, and a fair complexion,
rked pa phra zhing 'phongs zheng rgyas༔ (a slender waist and full hips,
skra ser nu ma ting 'dra ma༔ (golden hair and breasts like cloves,
dri zhim gom pa g.yon nas 'dor༔ (a fragrant scent and a graceful gait,
reg na mi bzod gcong skad 'byin༔ (who moans unbearably when touched,
skad snyan bcu drug lon pa'i bu mo༔ (a sweet voice, a sixteen-year-old girl,
dad pa che zhing rnam rtog chung༔ (with great faith and little conceptual thought,
'dod chags che zhing gsang sgo thub༔ (great desire and able to keep secrets,
mig ser chung zhing blo khog che༔ (small eyes and a big heart,
mtshan dang ldan pa'i bud med bsten༔ (rely on a woman with good qualities.)
mtshan ldan bud med ma rnyed kyang༔ (Even if you cannot find a woman with good qualities,
dam nyams mdze mo yugs mo ma yin pa'i༔ (rely on a young woman who is not a vow-breaker, a leper, or a widow,
bud med gzhon nu dad can gsang sgo mi 'chol ba'i༔ (a young, faithful woman who does not reveal secrets,
thig le rgyas pa'i bu mo 'dod cing chags ma de bsten la༔ (a girl with abundant bindu, desire and rely on her,
de nyid gzugs mdzes mtsho rgyal ma ru bsam༔ (visualize her as the beautiful Yeshe Tsogyal (wisdom lake queen).
rang nyid o rgyan padmar bsgom༔ (visualize yourself as Orgyen Padmasambhava (莲花生大师).
rgyan med phyag rgya rdo rje 'grengs pas༔ (With a mudra without ornaments, erect the vajra,
yum gyi padmar rdo rje bcug la༔ (insert the vajra into the lotus of the mother,
dal gyis bskyod la༔ (move it slowly,
o bya 'khyud dang sen mo gdab pa la sogs pa bya༔ (perform caresses, embraces, scratches, and so on,
de yi bcud kyis thig le thad kar g.yos pas༔ (by the essence of that, the bindu moves directly,
lus bde sbor gyis 'ong༔ (the body will experience great bliss.)
de nas 'dod chags bde bar 'char bas gzung ba ni༔ (Then, grasping desire as it arises as bliss is:
rdo rjes padma bsrubs pas dwangs ma'i thig le bskyod nas༔ (by stirring the lotus with the vajra, the clear bindu moves,
gsang gnas rdo rje'i rtsa bar dbab༔ (descend to the root of the vajra in the secret place,
de dus thig le gzhan gyi rtog pa med par bde ba tshad med pa 'ong༔ (at that time, the bindu will have immeasurable bliss without any other thoughts.)
thig le 'chor ba snyam byed na༔ (If you think the bindu is about to be lost,
bsrubs pa bshol la༔ (stop stirring,
'og rlung bsdams la dmigs pa gsang gnas na༔ (hold the lower wind and focus on the secret place,
haM dkar po'i rnam pa yod par bsam la༔ (think that there is a white HaM (藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思： 诃),
mig gyen la bzlog sen mo nang du gshibs la༔ (turn the eyes upwards and press the fingernails inwards,
rlung sems spyi bo na gtad pas bde ba zin pas༔ (by directing the wind and mind to the crown, you will grasp the bliss,
bde lhan ne gnas༔ (abide in the state of bliss and emptiness.)
bde ba chung na yum gyi padmar bsrubs bskyod byas te dum re dbab༔ (If the bliss is small, stir and move in the lotus of the mother and descend it bit by bit,
yab yum gnyis ka 'dod chags kyi rtog pa de zhi nas bde ba lhan cig skye༔ (the thoughts of desire of both father and mother subside, and bliss arises simultaneously,
de'i nyams myong smra ru mi gtub༔ (that experience is unspeakable,
bde gsal 'dzin med chos sku lhan skyes yin༔ (bliss, clarity, and non-grasping are the co-emergent dharmakaya,
de ka'i don lhan ne gzung bar bya'o༔ (grasp the meaning of that just as it is.)
de nas bde ba lus la dgram pa ni༔ (Then, spreading bliss throughout the body is:
bde ba mi bzod

--------------------------------------------------------------------------------

ོད་ཐིག་ལེ་འཆོར་བ་སྙམ་བྱེད་ན༔ འོག་རླུང་དྲག་ཏུ་ཡར་འཐེན་
57-1-43a
ལ་ཧིག་ཅེས་ཕྲ་ལ་རིང་བ་ལན་གསུམ་གྱིས༔ ཐིག་ལེ་རྣམས་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་རླུང་དང་སྦྲགས་ལ་དྲངས༔ དམིགས་པ་ཐིག་ལེ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ༔ སིམ་ནས་རང་བཞིན་མེད་པར་བསམ༔ རླུང་ཐུབ་ཚད་བཟུང་ལ་ཡན་ལག་རྣམས་སྤྲུགས༔ སྟན་ཁར་ལུས་སྟོད་སྨད་གདབ༔ དེས་ཀུན་རྫོབ་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལུས་ལ་རང་གནས་སུ་བདེ་བར་ཁྲེམས་ཤིང་༔ དོན་དམ་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་སེམས་ལ་འཆར་བ་ཡིན༔ དེ་ནས་བཀྲམ་པ་བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་རང་བཞིན་མེད་པར་གྲོལ་བར་བསྟན་པ་ནི༔ ཐིག་ལེ་རང་གནས་སུ་བཟློགས་པའི་རྗེས་འདིར་ཡབ་ཡུམ་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་རྟོག་པ་མེད་པས༔ བདེ་བ་ལ་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཉམས་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲོལ་འགྲོ་བའོ༔ དེ་ནི་འདོད་ཆགས་བདེ་སྟོང་དུ་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ༔ ཐ་མལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་ལ་སྲེད་འཛིན་བྱས་པས་བདེ་བ་སྐད་ཅིག་མ་ལ་ཡལ་ནས༔ སྡུག་བསྔལ་དུ་སོང་སྟེ་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡིན༔ འདིར་འདོད་ཆགས་ལ་འཛིན་པ་མེད་པར་ལོངས་སྤྱད་པས༔ སྡུག་བསྔལ་བདེ་སྟོང་དུ་རྒྱན་དུ་ཤར་ནས་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ཏེ༔ འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་ཞེན་པ་ཡོད་མེད་ལས་མེད་པས༔ འདི་ཡང་ཞེན་མེད་ཀ་དག་གི་ངང་ནས་སྐྱོང་བ་གལ་ཆེའོ༔ དེ་ལྟར་འདོད་
57-1-43b
ཆགས་མ་སྤང་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་ཡོན་ཏན་ནི༔ ཐུན་མོང་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མ་ཉམས་པར་སྤྱོད་པས༔ ལུས་ཡང་ལ་བདེ་བའི་སྟོབས་རྒྱས་སྐྲ་དཀར་གཉེར་མ་མེད༔ ཚེ་རིང་རྒས་སྲ་མདངས་ཆེ་ཉམས་དགའོ༔ ཁྱད་པར་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེན་མེད་བདེ་བར་སྤྱོད་པས༔ སྡུག་བསྔལ་འདོད་ཆགས་གྲོལ་ནས༔ བདེ་སྟོང་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཤར་ནས་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨྠྀི་༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ གཉིས་པ་ཞེ་སྡང་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ནི༔ ཞེ་སྡང་ཅན་གྱི་གང་ཟག་ཞེ་སྡང་འཇོམས་པའི་ཐབས་ལ༔ ཞེ་སྡང་དྲོད་དུ་སྐྱེད་པ་དང་གཅིག༔ དྲོད་འབར་བ་གཟུང་བ་དང་གཉིས༔ བཟུང་བ་རང་སར་གཞིལ་བ་དང་གསུམ༔ གཞིལ་བ་གསལ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྲོལ་བ་དང་བཞི༔ དེའི་དོན་བསྟན་པ་དང་ལྔའོ༔ དང་པོ་ཞེ་སྡང་དྲོད་དུ་སྤར་བ་ནི༔ ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་དགྲ་ལ་སོགས་པ་གང་ལ་སྐྱེ་བ་དེ༔ དངོས་སུ་བསྐྱེད་ལ༔ ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བའི་བསམ་སྦྱོར་བྱ༔ ཞེ་སྡང་དགྲ་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ༔ རང་ཉིད་བླ་མ་ཡི་དམ་བསྒོམ༔ དེ་ཡིས་ལུས་དྲོད་དུ་སྐྱེ་ཞིང་༔ སྙིང་ཁར་འདུས་འོང་༔ དེ་ནས་ཞེ་སྡང་དྲོད་དུ་སྤར་བ་གཟུང་བ་ནི༔ སྙིང་ཁར་འདུས་པའི་རླུང་དྲོད་དེ་ཉིད༔ རང་ལུས་ཁོང་སྟོང་དུ་ཡོད་པའི་ལྟེ་བ་ནས་གསང་གནས་ཀྱི་ཐོག་
57-1-44a
ན༔ སྙིང་རྗེ་དྲོད་ཀྱི་ངོ་བོ་རཾ་དམར་ནག་མེ་འབར་བ་གཅིག་བསམ་ལ༔ སྟེང་རླུང་ཁ་སྣའི་རླུང་ནང་ནས་རྔུབས་ལ་འོག་རླུང་ཨ་ལོང་དྲག་ཏུ་འཐེ

【现代汉语翻译】
当感觉明点（藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城体：बिन्दु，梵文罗马拟音：bindu，汉语字面意思：点）要掉落时，向下之气猛烈向上提。
如‘拉嘿’般细长，重复三次，将所有明点与气一起引导至头顶。
观想明点在头顶融化，并思维其无自性。在能承受的范围内屏住呼吸，摇动四肢。身体上下在垫子上抖动。这样，世俗有漏的明点便能舒适地安住于身体中，而胜义无漏的喜乐则会显现在心中。然后，开显将显现的乐空双运无自性：明点回落原位后，不再有对男女交合的执着，没有对喜乐的贪恋，此种体验便会解脱为乐空智慧。这被称为将贪欲解脱为乐空。因为普通人对贪欲产生贪执，短暂的快乐消失后，便会转为痛苦，从而在轮回中漂泊。而在此，因为对贪欲没有执着地享用，痛苦便会显现为乐空的庄严，从而证得佛果。轮回与涅槃之间，差别只在于有无执着。因此，从无执的原始清净状态中修持至关重要。如此，贪
欲不舍而转为道用的功德是：不失共同世俗菩提心而行持，身体轻盈，喜乐增长，白发消失，皱纹减少，寿命延长，衰老减缓，容光焕发，充满活力。特别是，胜义菩提心无执地安住于喜乐中，痛苦和贪欲便会解脱，乐空持续不断地显现，从而证得佛果。萨玛雅（藏文：ས་མ་ཡ，梵文天城体：समय，梵文罗马拟音：samaya，汉语字面意思：誓言）！嘎雅（藏文：རྒྱ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：gya，汉语字面意思：去）！嘎雅（藏文：རྒྱ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：gya，汉语字面意思：去）！阿替（藏文：ཨྠྀི་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：athi，汉语字面意思：是）！诶玛霍（藏文：ཨེ་མ་ཧོ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：emaho，汉语字面意思：稀有）！第二，将嗔恨转为道用：对于嗔恨心重的人，平息嗔恨的方法是：一、将嗔恨转化为热能；二、抓住燃烧的热能；三、将抓住的热能消融于自身；四、将消融的热能解脱为光明空性双运。五、阐释其意义。首先，将嗔恨转化为热能：对嗔恨产生的对象，如敌人等，真实地生起嗔恨，并进行引发嗔恨的思维和行为，对敌人修慈悲，观想自己为上师本尊。这样，身体便会产生热能，并聚集在心间。然后，抓住转化为热能的嗔恨：将聚集在心间的热气，观想为从自身空旷的脐轮到密处的顶端，慈悲热能的本体为红色‘让’（藏文：རཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：ram，汉语字面意思：火）字，黑暗中火焰燃烧。从上方鼻孔吸入空气，并猛烈地向上提下气。

【English Translation】
When you feel that the bindu (Tibetan: ཐིག་ལེ, Sanskrit Devanagari: बिन्दु, Sanskrit Romanization: bindu, Literal meaning: point) is about to fall, strongly draw the lower wind upwards.
Like 'Lahik', thin and long, repeat three times, guiding all the bindus together with the wind to the crown of the head.
Visualize the bindu melting at the crown of the head, and contemplate its selflessness. Hold your breath as much as you can, and shake your limbs. Shake the upper and lower body on the mat. In this way, the mundane contaminated bindus can comfortably reside in the body, and the supreme uncontaminated bliss will appear in the mind. Then, reveal the liberation of the appearing bliss-emptiness union without inherent existence: after the bindu returns to its original place, there is no longer attachment to male-female union, and without craving for bliss, this experience will be liberated into bliss-emptiness wisdom. This is called liberating desire into bliss-emptiness. Because ordinary people become attached to desire, the momentary pleasure disappears and turns into suffering, thus wandering in samsara. But here, because there is no attachment to enjoying desire, suffering will appear as the adornment of bliss-emptiness, thus attaining Buddhahood. Between samsara and nirvana, the difference lies only in the presence or absence of attachment. Therefore, it is crucial to cultivate from the state of non-attachment and original purity. Thus, the merit of transforming desire into the path without abandoning it is: by practicing without losing the common mundane Bodhicitta, the body becomes light, the power of joy increases, white hair disappears, wrinkles decrease, lifespan is extended, aging is slowed down, complexion is radiant, and vitality is delightful. In particular, the ultimate Bodhicitta dwells unattached in bliss, suffering and desire will be liberated, and bliss-emptiness will continuously appear, thus attaining Buddhahood. Samaya (Tibetan: ས་མ་ཡ, Sanskrit Devanagari: समय, Sanskrit Romanization: samaya, Literal meaning: vow)! Gya (Tibetan: རྒྱ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: gya, Literal meaning: go)! Gya (Tibetan: རྒྱ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: gya, Literal meaning: go)! Athi (Tibetan: ཨྠྀི་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: athi, Literal meaning: is)! Emaho (Tibetan: ཨེ་མ་ཧོ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: emaho, Literal meaning: wonderful)! Second, transforming hatred into the path: For a person with strong hatred, the method to pacify hatred is: first, transform hatred into heat; second, seize the burning heat; third, dissolve the seized heat into oneself; fourth, liberate the dissolved heat into the union of luminosity and emptiness. Fifth, explain its meaning. First, transform hatred into heat: towards the object of hatred, such as enemies, actually generate hatred, and engage in thoughts and actions that provoke hatred, cultivate compassion towards the enemy, and visualize oneself as the Guru Yidam. In this way, the body will generate heat and gather in the heart. Then, seize the hatred transformed into heat: visualize the heat gathered in the heart as the essence of compassion, the red syllable 'Ram' (Tibetan: རཾ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: ram, Literal meaning: fire), burning in the darkness, from the empty navel to the top of the secret place. Inhale air from the nostrils above, and strongly draw the lower wind upwards.

--------------------------------------------------------------------------------

ན་ལ༔ སྟེང་འོག་རླུང་གཉིས་ལྟེ་བར་མཉམ་དུ་གཟུང་ཞིང་༔ རྐང་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལག་པ་མཉམ་གཞག་ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་བསྡམས་ལ་མིག་ཐུར་དུ་གཏད༔ དམིགས་པ་རཾ་ལས་མེ་འབར་ནས་ལུས་ཕྱི་ནང་མེད་པར་མེར་འབར་བར་བསམ་ལ༔ རྐེད་པ་གཡས་གཡོན་དུ་དཀྱུས་ལ་རླུང་ཐུབ་ཚད་གཟུང་༔ དེ་ཡིས་ཞེ་སྡང་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་ནས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་གསལ་ལ་ངོས་གཟུང་མེད་པའི༔ ལུས་པོ་དྲོད་དུ་འུར་གྱིས་འགྲོའོ༔ ཡང་དྲོད་ཡལ་བ་དང་ཡང་ཡང་བསྐྱར་ཞིང་གཟུང་ངོ་༔ དེ་ནས་དྲོད་རང་སར་གཞིལ་བ་ནི༔ རླུང་མ་ཐུབ་པ་དང་ངག་ཏུ་རཾ་ཞེས་པས་དལ་གྱིས་ཀློད་ལ༔ རླུང་རང་བཞིན་གྱིས་བཏང་ལ་དམིགས་པ་རླུང་སེམས་འདུས་པའི་མེ་ལ་རང་སར་ཐིམ་ནས་ལུས་མེའི་གོང་བུ་རུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ༔ དེ་ལ་མངོན་ཞེན་མི་བྱ་ཀ་དག་གི་ངང་ལ་བཞག་པས་ཞེ་སྡང་གསལ་སྟོང་༔ དྲོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྲོལ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནས་གཞིལ་བ་གསལ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྲོལ་བར་བསྟན་པ་ནི༔ རླུང་རང་སར་གཞིལ་བའི་དུས་འདིར༔ ལུས་ངག་
57-1-44b
ལ་རྣམ་རྟོག་གི་ཟུག་རྔུ་མེད་པ་ལ་དྲོད་དུ་གསལ༔ རྟོག་པ་མེད་པའི་ཉམས་གསལ་སྟོང་དུ་གྲོལ་འགྲོའོ༔ དེ་ནི་ཞེ་སྡང་གསལ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲོལ་བ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ༔ ཐ་མལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེ་སྡང་ཨ་འཐས་སུ་བཟུང་བས༔ རང་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཟད་པ་མེད་པ་བྱུང་བ་ཡིན་ལ༔ འདིར་ཞེ་སྡང་ཞེན་མེད་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས༔ ཞེ་སྡང་དྲོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གསལ་སྟོང་དུ་ཤར་ནས་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་བྱེད་མི་བྱེད་ཀྱི་ཁྱད་ཆེ་བས༔ འདིར་ཡང་འཛིན་མེད་ཀ་དག་གི་ངང་ནས་བྱེད་པ་གལ་ཆེའོ༔ དམིགས་པ་དང་ཉམས་ལེན་རང་གར་བྱས་ན་གེགས་མང་བ་ཡོད་དོ༔ དེ་ལྟར་ཞེ་སྡང་མ་སྤང་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས་ཐུན་མོང་ཡོན་ཏན་རླུང་བཟུང་བས་ལུས་དྲོས་ནས༔ གོས་མི་དགོས་ཟས་འཇུ་ལུས་ཡང་སྟོབས་ཆེ༔ རྫུ་འཕྲུལ་འཕུར་ཤེས་པ་ཆུ་ལ་མི་བྱིང་བ་འོང་༔ ཁྱད་པར་དུ་རླུང་རིག་ཞེན་པ་མེད་པར་གཏད་མེད་དུ་བཟུང་བས༔ སྡུག་བསྔལ་ཞེ་སྡང་རང་གྲོལ་ནས༔ ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་གསལ་སྟོང་དྲོད་དུ་ཤར་ནས་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨྠྀི་༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ གསུམ་པ་གཏི་མུག་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ནི༔ གཏི་མུག་ཅན་གྱི་གང་ཟག་གཏི་མུག་ཆོས་ཉིད་གཏི་མུག་ཏུ་
57-1-45a
དག་པའི་ཐབས་ལ་ལྔ༔ གཏི་མུག་གཉིད་དུ་དབབ་པ༔ གཉིད་ཆོས་ཉིད་དུ་གཟུང་བ༔ ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་དུ་གསལ་གདབ་པ༔ ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་སྐྱེ་མེད་དུ་གྲོལ་བ༔ གཏི་མུག་ལམ་ཁྱེར་ཡོན་ཏན་ནོ༔ དང་པོ་གཏི་མུག་གཉིད་དུ་དབབ་པ་ནི༔ གཉིད་དུ་གང་འགྲོ་བྱ་བ་དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་མི་བྱེད་པར༔ ཤེས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྨིན་མཚམས་སུ་བསྡུས་ནས་ལྷོད་དེ་བཞག་པས༔ གཏི་མུག་གཉིད་དུ་འཐིབས་ཀྱིས་བབས་འོང་ངོ་༔ དེ་ནས་གཏི་མུག་ཆོས་ཉིད་ད

【现代汉语翻译】
那拉！上下二气于脐间相合，双腿跏趺坐，双手结等印置于脐下，目光下视。观想『让』(藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：火种子字)字化为火焰，身体内外皆被火焰燃烧。腰部左右转动，屏住呼吸至极限。如此，嗔恨妄念皆息灭，一切显现皆明澈，于无所执中，身生暖热。若暖意消退，则反复进行。待暖意稳定后，若无法再屏气，则口诵『让』字，缓缓放松，气息自然呼出，观想气与心识融入火焰，身体化为火团。不执著于此，安住于本初清净之状态，则嗔恨于明空，暖之自性中解脱。之后，开示于明空无二中解脱：于气息自然放松之时，身语无有妄念之刺痛，于暖意中明澈，无念之体验于明空中解脱。此乃嗔恨于明空智慧中解脱之法。庸常之人执嗔恨为实有，故受轮回之苦无有止境。于此，不执著嗔恨而修持，则嗔恨之暖化为智慧，于明空中显现，从而成佛。于轮回与涅槃之执著，在于行与不行之别。故于此，于无执之本初清净状态中行持至关重要。若随己意观想与修持，则多有障碍。如是，不舍嗔恨而转为道用，则可得共同成就：因持气故，身生暖热，无需衣物，食物易消化，身轻力壮，可得神通，飞行自在，不溺于水。尤为殊胜者，于无执中专注气与觉性，则痛苦与嗔恨自解脱，一切显现皆于明空暖热中显现，从而成佛。萨玛雅！嘉嘉嘉！阿底！诶玛火！第三，将愚痴转为道用：于愚痴之人，以五法将愚痴之自性转为清净：入于愚痴之睡眠；执睡眠为法性；于法性中明晰光明；于法性光明中解脱于无生；愚痴转为道用之功德。首先，入于愚痴之睡眠：入睡之时，不作过去、现在、未来之念，将觉知专注眉间，放松安住，则愚痴之睡眠自然降临。
Nala! Holding the upper and lower winds together at the navel, sitting in the lotus position with legs crossed, hands in meditative mudra placed below the navel, eyes gazing downwards. Visualize the syllable 'Ram' (藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：seed syllable of fire) blazing into flames, the body inside and out burning with fire. Twist the waist left and right, holding the breath as long as possible. This pacifies all anger and thoughts, clarifying all appearances into a state of clarity without grasping. The body becomes intensely warm. If the warmth fades, repeat the process again and again. When the warmth is stable, and you can no longer hold your breath, slowly release it while gently uttering 'Ram'. Let the breath flow naturally, visualizing the wind and mind dissolving into the fire, the body transforming into a ball of fire. Do not cling to this, but rest in the state of primordial purity. Anger dissolves into clarity and emptiness, into the nature of warmth. Then, it is shown how to dissolve into the inseparability of clarity and emptiness: At the time of naturally releasing the breath, the body and speech are free from the sting of conceptual thoughts, clear in warmth. The experience of non-thought dissolves into clarity and emptiness. This is how anger dissolves into the wisdom of clarity and emptiness. Ordinary people cling to anger as real, resulting in endless suffering in samsara. Here, by practicing without clinging to anger, the warmth of anger arises as the wisdom of clarity and emptiness, leading to Buddhahood. The difference between clinging to samsara and nirvana lies in doing and not doing. Therefore, it is crucial to act from the state of non-clinging, primordial purity. If visualization and practice are done arbitrarily, there will be many obstacles. Thus, by not abandoning anger but taking it as the path, common qualities are attained: by holding the breath, the body warms up, needing no clothes, food digests easily, the body becomes light and strong, and one gains magical powers, knowing how to fly and not drowning in water. Especially, by focusing on wind and awareness without clinging, suffering and anger self-liberate. All appearances arise as clarity, emptiness, and warmth, leading to Buddhahood. Samaya! Gya Gya Gya! Ati! Emaho! Third, taking delusion as the path: For a deluded person, there are five methods to purify the nature of delusion into delusion: inducing delusion into sleep; grasping sleep as the nature of reality; clarifying the nature of reality into clear light; dissolving the nature of reality and clear light into unborn; the merit of taking delusion as the path. First, inducing delusion into sleep: When going to sleep, do not engage in thoughts of the past, present, or future. Gather awareness at the space between the eyebrows and relax, allowing the delusion to sink into sleep.

【English Translation】
Nala! Holding the upper and lower winds together at the navel, sitting in the lotus position with legs crossed, hands in meditative mudra placed below the navel, eyes gazing downwards. Visualize the syllable 'Ram' (藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，meaning: seed syllable of fire) blazing into flames, the body inside and out burning with fire. Twist the waist left and right, holding the breath as long as possible. This pacifies all anger and thoughts, clarifying all appearances into a state of clarity without grasping. The body becomes intensely warm. If the warmth fades, repeat the process again and again. When the warmth is stable, and you can no longer hold your breath, slowly release it while gently uttering 'Ram'. Let the breath flow naturally, visualizing the wind and mind dissolving into the fire, the body transforming into a ball of fire. Do not cling to this, but rest in the state of primordial purity. Anger dissolves into clarity and emptiness, into the nature of warmth. Then, it is shown how to dissolve into the inseparability of clarity and emptiness: At the time of naturally releasing the breath, the body and speech are free from the sting of conceptual thoughts, clear in warmth. The experience of non-thought dissolves into clarity and emptiness. This is how anger dissolves into the wisdom of clarity and emptiness. Ordinary people cling to anger as real, resulting in endless suffering in samsara. Here, by practicing without clinging to anger, the warmth of anger arises as the wisdom of clarity and emptiness, leading to Buddhahood. The difference between clinging to samsara and nirvana lies in doing and not doing. Therefore, it is crucial to act from the state of non-clinging, primordial purity. If visualization and practice are done arbitrarily, there will be many obstacles. Thus, by not abandoning anger but taking it as the path, common qualities are attained: by holding the breath, the body warms up, needing no clothes, food digests easily, the body becomes light and strong, and one gains magical powers, knowing how to fly and not drowning in water. Especially, by focusing on wind and awareness without clinging, suffering and anger self-liberate. All appearances arise as clarity, emptiness, and warmth, leading to Buddhahood. Samaya! Gya Gya Gya! Ati! Emaho! Third, taking delusion as the path: For a deluded person, there are five methods to purify the nature of delusion into delusion: inducing delusion into sleep; grasping sleep as the nature of reality; clarifying the nature of reality into clear light; dissolving the nature of reality and clear light into unborn; the merit of taking delusion as the path. First, inducing delusion into sleep: When going to sleep, do not engage in thoughts of the past, present, or future. Gather awareness at the space between the eyebrows and relax, allowing the delusion to sink into sleep.

--------------------------------------------------------------------------------

ུ་གཟུང་བ་ནི༔ མལ་བདེ་མོར་ལུས་གཡས་འོག་ཏུ་བཅུག་ལ༔ སྟོད་མཐོ་བར་བྱས་ལ་ལྷན་གྱིས་ཉལ༔ རླུང་སེམས་འདུས་པའི་ངོ་བོ་འཐིབས་ཆེས་དེ་སྙིང་ཁར་ཨ་དཀར་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ལ་ཉལ་བས༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིག་པ་རྟོག་པ་མེད་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ལྷན་ནེ་གནས་འོང་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནས་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་དུ་གསལ་གདབ་པ་ནི༔ རིག་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མི་གནས་པར་རྨི་ལམ་གྱི་འཁྲུལ་པར་འགྲོ་ན༔ ཨ་ཞེས་པས་རླུང་རིག་ནམ་མཁའ་ལ་འཕངས་ལ་གཉིད་བསང་སྟེ༔ ལུས་ཙོག་པུར་བྱས་ལ་ལག་པ་པུས་མོ་ལ་འཁྱུད་ལ༔ དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པའི་འདུ་ཤེས་མི་བྱ་བར་ཤེས་པ་གསལ་སིང་ངེ་བའི་ངང་དུ་ཉལ་བས༔ སྔུན་
57-1-45b
འདས་ཀྱི་རྟོག་པ་འགགས༔ རྨི་ལམ་གྱི་རྟོག་པ་མ་ཤར་བའི་བར་དེར༔ གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པའི་འོད་གསལ་ཤར་ནས༔ དེ་ཀའི་ངང་དུ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་འགྲོའོ༔ དེ་ནས་ཆོས་ཉིད་རང་གསལ་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་གྲོལ་བར་བསྟན་པ་ནི༔ གཉིད་འོད་གསལ་དུ་ཤར་བའི་དུས་འདིར༔ ཆགས་སྡང་གི་འཁྲུལ་རྟོག་མེད་པ་ལ་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཉམས་རིག་སྟོང་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲོལ་འགྲོའོ༔ དེ་ནི་གཏི་མུག་འོད་གསལ་ཆེན་པོར་གྲོལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ༔ ཐ་མལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཏི་མུག་ལ་འཛིན་པ་རང་གར་བྱས་པས༔ གཉིད་ཀྱིས་འཁྲུལ་ནས་མ་རིག་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡིན༔ འདིར་གཏི་མུག་ཞེན་མེད་དུ་རང་སར་བཞག་པས༔ གཉིད་འོད་གསལ་དུ་ཤར་ནས་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་གཏི་མུག་མ་སྤང་ལམ་ཁྱེར་ཡོན་ཏན་ནི༔ ཐུན་མོང་གཉིད་དུ་ཉལ་བས་ལུས་ངག་རྩོལ་མེད་བདེ་བ་དང་༔ ཤེས་རྒྱུད་དག་པ་ལ་མངོན་ཤེས་འཆར༔ ཁྱད་པར་དུ་དུས་གསུམ་གྱི་འཁྲུལ་རྟོག་རང་བཞིན་མེད་པར་རིག་སྟོང་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ་ནས་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨྠྀི་༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ བཞི་པ་ང་རྒྱལ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ནི༔ ང་རྒྱལ་ཅན་གྱི་གང་ཟག་གིས༔ ང་རྒྱལ་སེལ་བའི་ཐབས་
57-1-46a
ལ་ལྔ་སྟེ༔ དང་པོ་ང་རྒྱལ་གྱི་ནད་བསྡུ་བ་དང་གཅིག༔ བསྡུས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གཟུང་བ་དང་གཉིས༔ བཟུང་བ་སྤྲུགས་ཏེ་རང་བཞིན་མེད་པར་གཏོར་བ་དང་གསུམ༔ གཏོར་བ་མཉམ་ཡངས་ཆེན་པོར་གྲོལ་བ་དང་བཞི༔ ང་རྒྱལ་ལམ་ཁྱེར་ཡོན་ཏན་ནོ༔ དང་པོ་ངར་འཛིན་གྱི་ནད་བསྡུ་བ་ནི༔ ནད་དུ་འཛིན་པའི་ངར་འཛིན་གྱི་ནད་གསལ་བཏབ་ལ༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་གང་ན་ཡོད་པ༔ ངའི་ནད་འདིའི་སྟེང་དུ་འདུས་ཤིག་སྙམ་དུ་རང་གི་ནད་ལ་བལྟས་པས༔ གང་ན་བ་དེར་ལྷང་གིས་འདུས་འོང་ངོ་༔ དེ་ནས་ནད་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གཟུང་བ་ནི༔ གང་ན་བའི་ཐད་ཀར་ཐལ་མོ་རྒྱབ་ལ་ན་ཀར་བྱུང་བ་དང་༔ དེ་ཕཊ་ནག་པོ་གཅིག་ཏུ་བསམ་ལ༔ མགྲིན་པར་རླུང་སེམས་དྲིལ་ལ་གཟུང་ངོ་༔ དེས་ནད་ཟུག་གཅིག་ཏུ་འཁྲིལ་འོང་ངོ་༔ དེ་ནས་བཟུང་བ་སྤྲུགས་ཏེ་རང་བཞིན་མེད

【现代汉语翻译】
至于如何把握睡眠：舒适地右侧卧，上半身略高，然后入睡。专注于风和心识融合的本质，观想其化为心间的白色‘阿’（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无），如此入睡，则法性的觉性自然而然地、专注地显现。
然后，如何将法性转化为光明：如果觉性不能保持专注，而是陷入梦境的迷惑，就念诵‘阿’字，将风和觉性射向天空，醒来。身体坐直，双手抱膝，不作过去、现在、未来之想，在觉性清明澄澈的状态中入睡，过去的念头就会停止。在梦境的念头尚未升起之前，清明无念的光明就会显现，并融入那样的平等性之中。
然后，如何展示法性自显且无生而解脱：在睡眠光明显现之时，没有贪恋和憎恨的迷惑念头，清明无念的体验就会解脱为觉性空性智慧。这就是将愚痴解脱为大光明的方法。普通人执着于愚痴，任其发展，因此被睡眠迷惑，在无明轮回中漂泊。而在这里，将愚痴无执地安住于自性之中，睡眠就会显现为光明，从而证得佛果。因此，不舍弃愚痴而将其转化为道用的功德是：通常，通过睡眠，身体和语言自然放松，获得安乐；清净心识，显现神通；特别是，过去、现在、未来的迷惑念头在自性中消失，解脱为觉性空性法性光明，从而证得佛果。萨玛雅（藏文：ས་མ་ཡ，梵文天城体：समय，梵文罗马拟音：samaya，汉语字面意思：誓言），嘉嘉嘉（藏文：རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：gya gya gya，汉语字面意思：印 印 印），阿替（藏文：ཨྠྀི་，梵文天城体：अथ，梵文罗马拟音：athi，汉语字面意思：现在），诶玛霍（藏文：ཨེ་མ་ཧོ，梵文天城体：एमाहो，梵文罗马拟音：emaho，汉语字面意思：稀有）。第四，如何将傲慢转化为道用：对于傲慢之人，有五种方法可以消除傲慢：第一，收集傲慢的疾病；第二，用三摩地抓住收集到的疾病；第三，摇动抓住的疾病，将其摧毁为无自性；第四，解脱为广阔的平等性；这就是将傲慢转化为道用的功德。第一，收集我执的疾病：清晰地观想作为疾病的我执，心想：所有众生的疾病和痛苦在哪里？都汇聚到我的这个疾病上吧！如此观照自己的疾病，痛苦就会汇聚到那里。然后，用三摩地抓住疾病：在痛苦的地方，手掌放在背后，弯曲成生病的样子，观想其化为一个黑色的‘啪’（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phat，汉语字面意思：断），在喉咙处收摄风和心识，抓住它。这样，疾病的痛苦就会聚集在一起。然后，摇动抓住的疾病，使其无自性
 

【English Translation】
As for how to seize sleep: Lie down comfortably on your right side, with your upper body slightly elevated, and then fall asleep. Focus on the essence of the union of wind and mind, visualizing it transforming into a white 'A' (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: None) at your heart. By falling asleep in this way, the awareness of Dharmata (the nature of reality) will naturally and single-pointedly arise.
Then, how to transform Dharmata into clear light: If awareness cannot remain focused and instead falls into the delusion of dreams, recite the syllable 'A', projecting wind and awareness into the sky, and awaken. Sit upright, clasping your knees with your hands, and without engaging in thoughts of the past, present, or future, fall asleep in a state of clear and lucid awareness. Thoughts of the past will cease. Before the thoughts of dreams arise, the clear, non-conceptual light will dawn and merge into that very state of equanimity.
Then, how to demonstrate that Dharmata is self-arisen and liberated without birth: At the time when the light of sleep dawns, without the deluded thoughts of attachment and aversion, the experience of clear, non-conceptual awareness will be liberated into the wisdom of emptiness. This is how to liberate ignorance into great clear light. Ordinary people cling to ignorance, letting it run its course, and thus are deluded by sleep, wandering in the ignorance of Samsara (cyclic existence). But here, by letting ignorance rest in its own nature without clinging, sleep will dawn as light, thereby attaining Buddhahood. Therefore, the merit of not abandoning ignorance but transforming it into the path is: Generally, through sleeping, the body and speech naturally relax, and one obtains bliss; the mindstream is purified, and clairvoyance arises; especially, the deluded thoughts of the three times (past, present, and future) disappear in their own nature, liberating into the clear light of the Dharmata of emptiness, thereby attaining Buddhahood. Samaya (Tibetan: ས་མ་ཡ, Sanskrit Devanagari: समय, Sanskrit Romanization: samaya, Chinese literal meaning: Vow), Gya Gya Gya (Tibetan: རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: gya gya gya, Chinese literal meaning: Seal Seal Seal), Athi (Tibetan: ཨྠྀི་, Sanskrit Devanagari: अथ, Sanskrit Romanization: athi, Chinese literal meaning: Now), Emaho (Tibetan: ཨེ་མ་ཧོ, Sanskrit Devanagari: एमाहो, Sanskrit Romanization: emaho, Chinese literal meaning: Wondrous). Fourth, how to transform pride into the path: For a person with pride, there are five methods to eliminate pride: First, gather the disease of pride; second, seize the gathered disease with Samadhi; third, shake the seized disease, destroying it into non-self-existence; fourth, liberate into vast equanimity; this is the merit of transforming pride into the path. First, gathering the disease of ego-clinging: Clearly visualize ego-clinging as a disease, thinking: Where are the diseases and sufferings of all sentient beings? May they all gather onto this disease of mine! By looking at your own disease in this way, the suffering will gather there. Then, seize the disease with Samadhi: At the place of suffering, place your hands behind your back, bent in the shape of sickness, visualizing it transforming into a black 'Phat' (Tibetan: ཕཊ, Sanskrit Devanagari: फट, Sanskrit Romanization: phat, Chinese literal meaning: Cut), gather wind and mind at the throat, and seize it. In this way, the pain of the disease will gather together. Then, shake the seized disease, making it without self-existence.

--------------------------------------------------------------------------------

་པར་གཏོར་བ་ནི༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་མི་འཛིན་པར་ཡང་ནད་ཟུག་ལྡངས་པར་གྱུར་པ་དང་༔ ལུས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བྱ་ལག་པས་གང་ན་སར་མཉེ་ཞིང་༔ རླུང་སེམས་སྟེང་འོག་ཁ་སྦྱར་དུ་བཟུང་ལ་མགོ་ལུས་ཡན་ལག་སྤྲུགས་ལ༔ དམིགས་པ་ནད་ཐམས་ཅད་ཕཊ་ཀྱི་སྒྲས་དཀུག་ལ་འདུར་གྱིས་རང་བཞིན་མེད་པར་བརྟུལ་བར་བསམ་ལ༔ ཚད་པའི་ནད་ཡིན་
57-1-46b
ན་ཕཊ་ཅེས་དྲག་པོར་བརྗོད་པས༔ ནད་ཐམས་ཅད་མཁའ་ལ་གཏོར་བས༔ སེར་མྱོག་གིས་རང་བཞིན་མེད་པར་ཐོན་པར་བསམ༔ དེའི་རྗེས་སུ་ཁོང་པའི་སྟོད་དུ་ཆུ་བསིལ་གྱིས་ཁེངས་པར་བསམས་ལ༔ ཀ་དག་ངང་ལ་གཞག༔ གྲང་བའི་ནད་ཡིན་ན་ཕཊ་བརྗོད་ལ་གཏོར་ནས་འཕོངས་སྟན་ཁར་གདབ༔ ནད་སྔོ་དམར་དུ་འོག་སྒོ་ལས་འདུར་གྱིས་ཐོན་པས་རང་བཞིན་མེད་པར་བསམ༔ རྗེས་སྨད་ཁོག་མེས་ཁེངས་ནས་འབར་བར་བསྒོམས་ཞིང་ཀ་དག་ངང་ལ་གཞག༔ རླུང་གི་ནད་ཡིན་ན༔ ཕཊ་ཅེས་འཇམ་པོར་བརྗོད་པས༔ ནད་ཐམས་ཅད་རང་སར་རང་བཞིན་མེད་པར་ཡལ་བར་བསྒོམ༔ རྗེས་སུ་བདུད་རྩིའི་ཞག་གིས་ཁེངས་པར་བསྒོམས་ལ་དོན་ཐོག་གཞག༔ ཁོལ་བུའི་ནད་ལ་གང་ན་སར་བུ་ག་གཏོད་ལ་ཕཊ་ཅེས་གཏོར་བས་ནད་དེ་སྔོ་སངས་ཀྱིས་དུད་པ་བཞིན་ཐོན་པར་བསམ༔ རྗེས་ན་སར་ལྗབ་ལྗབ་བྱས་ལ་ཀ་དག་གི་ངང་ལ་གཞག༔ དེ་ལྟར་བྱས་པས་ནད་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་སོང་བར་བསམས་པས་ནད་གཏད་མེད་འོད་གསལ་དུ་འཆར་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནས་ནད་འོད་གསལ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྲོལ་བ་ནི༔ གཏད་མེད་དུ་གཏོར་བའི་དུས་འདིར་ལུས་ལ་ནད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་༔ བདེ་བའི་རེག་བྱ་གང་གི་ཡང་ཚོར་བ་མེད་པ་ལ་སེམས་འདི་ཡིན་གྲུབ་
57-1-47a
པ་མེད་པའི་དྭངས་སིང་ངེ་བའི་ཤེས་པ་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཉམས་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བ་ང་རྒྱལ་མཉམ་ཉིད་དུ་གྲོལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ༔ ཐ་མལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནད་ངན་ལ་ངན་དུ་བཟུང་བས༔ ནད་རང་ཐོག་ཏུ་འཁྲིལ་ནས་སྡུག་བསྔལ་དུ་སོང་བ་ཡིན་ནོ༔ འདིར་ནད་འཛིན་མེད་དུ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས་ནད་བཏང་སྙོམས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་གྲོལ་ནས་ང་རྒྱལ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཚོར་སྟོང་དུ་ཤར་བས་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བདག་ཏུ་བཟུང་མ་གཟུང་ལས་བྱུང་བས༔ བདག་མེད་ཀ་དག་གི་ངང་ནས་བྱེད་པ་གལ་ཆེའོ༔ དེས་ན་ང་རྒྱལ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་ཡོན་ཏན་ནི༔ ཐུན་མོང་ཡོན་ཏན་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བྱང་ཟོ་མདོག་བདེ༔ འཆི་བ་བསླུ་ཚེ་རིང་དགེ་སྦྱོར་ལ་བོགས་ཐོན༔ ཁྱད་པར་ནད་ཇི་ཙམ་བྱུང་ཡང་ཞེན་མེད་དུ་ཁྱེར་པས༔ ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་གྱི་ངོ་བོར་གྲོལ་ནས༔ བདག་གཞན་དབྱེར་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨྠྀི་༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ལྔ་པ་ཕྲག་དོག་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ནི༔ ཕྲག་དོག་ཅན་གྱི་གང་ཟག་ཕྲག་དོག་སེལ་བའི་ཐབས་ལ་ལྔ༔ དང་པོ་ཕྲག་དོག་རྩེར་བ༔ དེ་ནས་ཕྲག་དོག་ལྷ་རུ་འ

【现代汉语翻译】
此外，如果专注没有保持，疾病可能会复发。身体采取跏趺坐姿势，用手按摩患处，将气和心上下结合，摇晃头部、身体和四肢。观想所有疾病都被 'ཕཊ་' (PHAṬ，梵文 स्फोट，sphoṭa，爆发) 的声音击碎，并想象它们像灰尘一样消失，不复存在。如果是热性疾病，大声念诵 'ཕཊ་' (PHAṬ，梵文 स्फोट，sphoṭa，爆发)，观想所有疾病都被抛向空中，像冰雹一样消失。
之后，观想上腹部充满了凉水，保持在原始清净的状态。如果是寒性疾病，念诵 'ཕཊ་' (PHAṬ，梵文 स्फोट，sphoṭa，爆发) 并将其抛出，然后坐在垫子上。观想疾病以蓝红色的形式从下身排出，像灰尘一样消失。之后，观想下腹部充满了火焰并燃烧，保持在原始清净的状态。如果是气病，轻轻念诵 'ཕཊ་' (PHAṬ，梵文 स्फोट，sphoṭa，爆发)，观想所有疾病都消失在原地，不复存在。之后，观想自己充满了甘露油，并专注于此。对于疖子，在患处开一个口子，念诵 'ཕཊ་' (PHAṬ，梵文 स्फोट，sphoṭa，爆发) 并将其抛出，观想疾病像蓝色的烟雾一样排出。之后，在患处涂抹，保持在原始清净的状态。
这样做之后，观想所有疾病都消失了，不复存在，疾病的执着消失，光明显现。然后，疾病在光明的平等性中解脱。在无执着地抛弃疾病时，身体不会感到疾病的痛苦，也不会感到快乐的触感。心在这种状态下，没有固定的实体，清澈透明的觉知，没有念头的体验，在平等性智慧中显现，我慢在平等性中解脱。普通人将疾病视为坏事，疾病会缠身并导致痛苦。在这里，通过无执着地将疾病带入道，疾病在平等舍弃的大手印自性中解脱，我慢在平等性智慧中显现为空性，从而证得佛果。轮回和涅槃的区别在于是否执着于自我，因此在无我的原始清净状态中行动至关重要。因此，将我慢带入道的功德是：共同的功德是身体的障碍被清除，变得美丽，寿命延长，修行进步。特别是，无论发生什么疾病，都无执着地接受，从而在法性光明中解脱，在无有自他的平等性中证得佛果。萨玛雅！嘎雅嘎雅嘎！阿提！诶玛火！
第五，将嫉妒带入道：对于有嫉妒心的人，有五种方法可以消除嫉妒：首先，达到嫉妒的顶峰；然后，将嫉妒转化为神。

【English Translation】
Furthermore, if the concentration is not maintained, the disease may recur. The body takes a lotus posture, massaging the affected area with the hands, combining the wind and mind above and below, shaking the head, body, and limbs. Visualize all diseases being shattered by the sound of 'ཕཊ་' (PHAṬ, Devanagari स्फोट, sphoṭa, meaning 'bursting forth'), and imagine them disappearing like dust, ceasing to exist. If it is a heat-related disease, loudly pronounce 'ཕཊ་' (PHAṬ, Devanagari स्फोट, sphoṭa, meaning 'bursting forth'), visualizing all diseases being thrown into the sky, disappearing like hail.
After that, visualize the upper abdomen being filled with cool water, remaining in a state of primordial purity. If it is a cold-related disease, pronounce 'ཕཊ་' (PHAṬ, Devanagari स्फोट, sphoṭa, meaning 'bursting forth') and throw it out, then sit on a cushion. Visualize the disease, in blue and red colors, exiting from the lower body like dust, ceasing to exist. Afterward, visualize the lower abdomen being filled with flames and burning, meditating and remaining in a state of primordial purity. If it is a wind-related disease, gently pronounce 'ཕཊ་' (PHAṬ, Devanagari स्फोट, sphoṭa, meaning 'bursting forth'), visualizing all diseases disappearing in their place, ceasing to exist. Afterward, visualize yourself being filled with nectar oil, and focus on this.
For boils, create an opening in the affected area, pronounce 'ཕཊ་' (PHAṬ, Devanagari स्फोट, sphoṭa, meaning 'bursting forth') and throw it out, visualizing the disease exiting like blue smoke. Afterward, apply ointment to the affected area, remaining in a state of primordial purity. By doing this, visualize all diseases disappearing, ceasing to exist, the clinging to disease disappearing, and luminosity arising. Then, the disease is liberated into the equality of luminosity. At this time of discarding the disease without clinging, the body does not feel the suffering of disease, nor does it feel the touch of pleasure. The mind, in this state, has no fixed entity, a clear and transparent awareness, an experience without thoughts, arising as the wisdom of equality, and pride is liberated into equality. Ordinary people regard disease as bad, and the disease clings to them and leads to suffering. Here, by taking disease into the path without clinging, the disease is liberated into the nature of the great seal of equanimity, and pride arises as the wisdom of equality and emptiness, thereby attaining Buddhahood. The difference between samsara and nirvana arises from whether or not one clings to the self, so it is crucial to act from a state of selflessness and primordial purity. Therefore, the benefits of taking pride into the path are: the common benefits are that the obscurations of the body are cleared, it becomes beautiful, lifespan is extended, and progress is made in virtuous practice. In particular, no matter what disease arises, by accepting it without clinging, it is liberated into the nature of the luminosity of reality, and Buddhahood is attained in the equality of no self and other. Samaya! Gaya Gaya Gaya! Ati! Emaho!
Fifth, taking jealousy into the path: For a person with jealousy, there are five methods to eliminate jealousy: first, reaching the peak of jealousy; then, transforming jealousy into a deity.

--------------------------------------------------------------------------------

ཆར་བས་གཟུང་བ༔ ལྷ་འཛིན་མེད་ཆོས་
57-1-47b
དབྱིངས་སུ་གཤེགས་པ༔ ཆོས་དབྱིངས་མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གྲོལ་བ༔ ཕྲག་དོག་ལམ་ཁྱེར་ཡོན་ཏན་ནོ༔ དང་པོ་ཕྲག་དོག་རྩེར་ལ་དགག་པ་ནི༔ ཕྲག་དོག་བྱེད་པའི་ལྷ་འདྲེ་གར་ཡོད་ནས༔ རང་ཉིད་རྟ་མགྲིན་སྐུར་བསྒོམས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཛཿལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་སྤྲོས་ལ་ལྷ་འདྲེའི་སྙིང་ནས་བཟུང་ཞིང་བཀུག་སྟེ་ལྷ་འདྲེ་ཟིངས་ཀྱིས་འོང་ངོ་༔ དེ་ནས་ཕྲག་དོག་ལྷ་རུ་འཆར་བས་གཟུང་བ་ནི༔ ལྷ་འདྲེ་ཟིངས་ཀྱིས་བྱུང་དུས་སུ༔ ཛཿཡེ་ཤེས་རྟ་མགྲིན་ཐུགས་ཀར་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས་ལ༔ རྟ་མགྲིན་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྒོམས་ནས་ཀ་དག་ངང་ལ་བཞག་པས༔ ལྷ་འདྲེའི་རྟོག་པ་དེ་ཞི་ནས་དྲན་ཚད་ཡི་དམ་ལྷའི་སྣང་བ་འཆར༔ ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དེ་ཀ་དག་གི་དོན་ལ་བཞག་ན་གང་དྲན་ལྷ་སྐུར་ཤར་ནས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་ངོ་༔ དེ་ནས་ལྷ་ཆོས་དབྱིངས་ཉིད་དུ་གཤེགས་པ་ནི༔ ལྷ་སྐུར་བཟུང་བ་དེ་ཉིད་མི་གནས་པ་དང་༔ ངག་ཏུ་ཛཿཞེས་བརྗོད་ནས་ལྷ་དེ་ཉིད་ལ་རླུང་རིག་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་ནས་དེ་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འཕངས་པས༔ རྒྱངས་ཀྱིས་སོང་ནས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ཡལ་བ་བཞིན་སོང་བར་བསམ་ལ༔ ཀ་དག་དོན་ལ་བཞག་པས༔ བདག་དང་ལྷ་འདྲེའི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་པ་མེད་
57-1-48a
པའི་ངང་དུ་རང་སར་གྲོལ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནས་ཆོས་ཉིད་མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གྲོལ་བར་བསྟན་པ་ནི༔ ལྷ་དབྱིངས་སུ་གཤེགས་པའི་དུས་འདིར༔ ཀུན་རྫོབ་ལྷ་འདྲེའི་ཆགས་སྡང་གྲུབ་པ་མེད་པས༔ དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་གསལ་སིང་ངེ་༔ མ་བཅོས་འཛིན་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཉམས༔ ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲོལ་འགྲོ་བ་ཡིན༔ དེ་ནི་ཕྲག་དོག་རྣམ་པར་དག་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲོལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ ཐ་མལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྲག་དོག་ལ་བདེན་པའི་གཟུང་འཛིན་བྱས་པས༔ རང་གཞན་གྱི་ཟུག་རྔུ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡིན་ལ༔ འདིར་ཕྲག་དོག་འཛིན་མེད་དུ་བསྲེས་པས་གང་བྱུང་ཐམས་ཅད་འདོད་པའི་དོན་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་ནས་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེས་ན་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་ནས་གང་བྱུང་དེ་ཀ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས༔ དེ་ཉིད་རང་གྲོལ་ལ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་ཕྲག་དོག་མ་སྤང་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་ཡོན་ཏན་ནི༔ ཐུན་མོང་དུ་བར་ཆད་རང་སར་གྲོལ་ཞིང་༔ དངོས་གྲུབ་ཤུགས་ཀྱིས་འོང་༔ ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་འགྱུར༔ ཁྱད་པར་ཕྲག་དོག་གཉིས་འཛིན་གྱི་ཞེན་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་ནས་གང་བྱུང་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུར་གྲོལ་
57-1-48b
ནས་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨྠྀི་༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ དུག་ལྔ་སེམས་ཡིན་སྤངས་པས་སྤངས་པ་མི་འོང་སྟེ༔ སྤངས་པས་སླར་ནི་དུག་ལྔ་ཆེ་རུ་འགྲོ༔ དེ

【现代汉语翻译】
以忿怒钩摄持，无有能害者之法。
融入法界，于法界不造作任运成就中解脱。嫉妒转为道用，即是功德。首先，对于嫉妒的顶峰进行遮止：嫉妒所针对的神祇或邪魔在哪里呢？观想自己为马头明王之身，从心间发出藏文“ཛཿ”（藏文，梵文天城体：जः，梵文罗马拟音：jah，汉语字面意思：忿怒钩），如铁钩般，抓住并勾住神祇或邪魔的心，令其惊慌失措地前来。然后，将嫉妒显现为本尊进行摄持：当神祇或邪魔惊慌失措地出现时，以藏文“ཛཿ”（藏文，梵文天城体：जः，梵文罗马拟音：jah，汉语字面意思：忿怒钩）将智慧马头明王收摄于心间，观想自己与马头明王无二无别，安住于原始清净之状态。如此，神祇或邪魔的分别念便会平息，所有念头皆显现为本尊之相。如果将如幻之本尊身安住于原始清净之义中，则无论生起何念皆显现为本尊之身，从而获得成就。然后，本尊融入法界本身：不执着于所摄持之本尊身，口中念诵藏文“ཛཿ”（藏文，梵文天城体：जः，梵文罗马拟音：jah，汉语字面意思：忿怒钩），将风和觉性专注于本尊，并将其抛向法性虚空之中。观想其如流星般逝去，自性空寂，如法性虚空中消散的云朵般消失。安住于原始清净之义中，如此，自我与神祇或邪魔的所有分别念皆在法性无戏论之状态中自然解脱。
然后，阐述于不造作任运成就之法性中解脱：在本尊融入法界之时，世俗中神祇或邪魔的贪嗔执着皆无自性。因此，胜义法性的本性澄澈明亮，不造作，无执着，任运成就之状态，于任运成就之智慧中解脱。此乃将嫉妒转化为清净，于任运成就之智慧中解脱之法。普通人若对嫉妒执着为实有，则会因自他之痛苦而于轮回中漂泊。而在此，将嫉妒融入无执着之中，则所有显现皆会成为所欲之大义，显现为任运成就之智慧，从而证得佛果。因此，于无执着之状态中，将所有显现转为道用，则其本身即会走向自然解脱。如是，不舍弃嫉妒而将其转为道用之功德为：共同之处在于，障碍自然解脱，成就自然而至，事业得以成办。特殊之处在于，从嫉妒二取之执着痛苦中解脱，所有显现皆于任运成就之智慧法身中解脱，从而证得佛果。萨玛雅！ 嘉嘉嘉！ 阿底！ 诶玛霍！五毒即是心，若舍弃则无法真正舍弃，舍弃反而会使五毒更加强大。因此

【English Translation】
Holding with Wrathful Hook: Dharma without clinging to deities.
Passing into the Dharmadhatu: Liberation into the spontaneously accomplished, unconditioned Dharmadhatu. Taking jealousy as the path is a virtue. First, refuting the peak of jealousy: Where are the gods and demons that cause jealousy? Meditate on yourself as the body of Hayagriva (Horse-Necked One), and from your heart, emanate 'JAH' (藏文，梵文天城体：जः，梵文罗马拟音：jah，汉语字面意思：Wrathful Hook) like an iron hook, seizing and hooking the hearts of the gods and demons, causing them to come in a confused manner. Then, holding by manifesting jealousy as a deity: When the gods and demons come in confusion, gather the wisdom Hayagriva into your heart with 'JAH' (藏文，梵文天城体：जः，梵文罗马拟音：jah，汉语字面意思：Wrathful Hook), meditate on being inseparable from Hayagriva, and rest in the state of primordial purity. Thus, the thoughts of the gods and demons will subside, and all memories will arise as the appearance of the Yidam deity. If you place the illusory deity body in the meaning of primordial purity, then whatever you think will arise as the deity's body, and accomplishments will occur. Then, the deity passes into the Dharmadhatu itself: Do not abide in the deity body that you have held, and say 'JAH' (藏文，梵文天城体：जः，梵文罗马拟音：jah，汉语字面意思：Wrathful Hook) with your mouth, focusing your wind and awareness on the deity, and throw it into the Dharmadhatu of the sky. Imagine it going far away, without inherent existence, like clouds disappearing in the sky of the Dharmadhatu. Rest in the meaning of primordial purity. Thus, all thoughts of self and gods and demons will naturally dissolve into the unelaborated state of the Dharmadhatu.
Then, it is shown that liberation occurs in the spontaneously accomplished, unconditioned Dharmadhatu: At the time when the deity passes into the Dharmadhatu, there is no establishment of attachment and aversion to the conventional gods and demons. Therefore, the essence of the ultimate Dharmadhatu is clear and bright, unconditioned, without clinging, and spontaneously accomplished. It is liberated into spontaneously accomplished wisdom. This is how to purify jealousy and liberate it into spontaneously accomplished wisdom. Ordinary people cling to jealousy as true, and thus wander in samsara with the pain of suffering for themselves and others. Here, by mixing jealousy with non-clinging, everything that arises manifests as the great meaning of desire, spontaneously accomplished wisdom, and thus one attains Buddhahood. Therefore, from the state of non-clinging, take whatever arises as the path, and it will go to self-liberation. Thus, the benefits of taking jealousy as the path without abandoning it are: In general, obstacles are self-liberated, accomplishments come effortlessly, and activities are accomplished. In particular, one is liberated from the suffering of clinging to the duality of jealousy, and all that arises is liberated into the spontaneously accomplished wisdom Dharmakaya, and thus one attains Buddhahood. Samaya! Gya Gya Gya! Ati! Emaho! The five poisons are the mind; abandoning them does not lead to abandonment, but rather abandoning them makes the five poisons grow stronger. Therefore,

--------------------------------------------------------------------------------

་བས་དུག་ལྔ་མི་སྤང་ལམ་དུ་བསླང་༔ དུག་ལྔ་སེམས་སུ་གཞི་རྩ་ཆོད་གྱུར་ན༔ དུག་ལྔ་སྐྱེས་ཀྱང་དུག་མིན་ཆོས་ཉིད་ཡིན༔ ཆོས་ཉིད་སྤངས་པས་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་མི་འགྱུར༔ དེ་བས་དུག་ལྔ་རང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཏེ༔ འདོད་ཆགས་ཆོས་ཉིད་རང་རྩལ་ཤར་བ་ཡིན༔ ཞེ་སྡང་ཆོས་ཉིད་གསལ་བའི་ངང་གདངས་ཡིན༔ གཏི་མུག་ཆོས་ཉིད་སྣང་བའི་ངོ་བོ་ཡིན༔ ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་ཆོས་ཉིད་རོལ་པ་ཡིན༔ ཆོས་ཉིད་ངང་ལས་བདག་གཞན་གཉིས་མེད་ཕྱིར༔ དུག་ལྔ་རང་གྲོལ་མན་ངག་ཨེ་མ་ཧོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ ཨེ་མ་ཆོས་ཉིད་ཀུན་གྲོལ་ཆེན་པོ་ཡི༔ ཐུན་མོང་ལམ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་དུ༔ དུག་ལྔ་རང་གྲོལ་ལམ་ཁྱེར་འདི༔ བདག་འདྲ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཡིས༔ ཡང་ཟབ་གནད་ཀྱི་གཏེར་དུ་སྦས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཅན༔ ལས་ཅན་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔
༄། །ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་ཆེན་པོའི་བརྡ་དོན་གསང་བ་སྙིང་ཏིག་བཞུགས་སོ༔
༄༅༔ ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་ཆེན་པོའི་བརྡ་དོན་གསང་བ་སྙིང་ཏིག་བཞུགས་སོ༔ 
57-1-49a
གབ་པ་མངོན་དུ་འབྱིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་མན་ངག་གི་ཏི་ཀ༔ གབ་པ་སྐད་འགྲོལ༔ སྦས་པ་མིག་འབྱེད༔ བརྡ་དོན་གསང་བ་སྙིང་ཐིག་གསང་བའི་ངོ་སྤྲོད་འདི་ལ་གསུམ་སྟེ༔ དང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཁྲུལ་ལུགས༔ བར་དུ་དེ་ངོ་ཤེས་ནས་རྟོགས་ལུགས༔ མཐར་གྲོལ་ལུགས་གསུམ་མོ༔ དང་པོ་འཁྲུལ་ལུགས་ཀྱི་བརྡ་ནི༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བདག་ལ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས་ལུང་བསྟན་བྱུང་སྟེ༔ ཆོས་ཉིད་ཡང་དག་པའི་དོན་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་བྱ་བ་དེ༔ ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནས་ནམ་མཁའི་མི་གཅིག་གིས་སྟོན་པར་ཡོད་དོ་གསུངས་ནས༔ ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ཕྱིན་པས་གཞན་ཅི་ཡང་མ་བྱུང་སྟེ༔ ནམ་མཁའི་ངང་ནས་ནམ་མཁའི་རང་རྩལ་སྤྲིན་སྐྱེས་པ་བཞིན་དུ་མི་གཅིག་བྱུང་༔ མི་དེས་རང་ལ་རང་གིས་བདག་ཏུ་བཟུང་བས༔ དེ་ལ་འཇའ་ཚོན་རྣམ་པ་ལྔ་ཤར༔ དེ་ལ་ཞེན་པ་མ་ཤོར་བས་བཟུང་བས༔ རིན་ཆེན་སྣ་ལྔའི་འཕྲུལ་གྱི་ཁང་པ་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལ་སྲོག་ཤིང་བྱས་པའི་སྟེང་ན་བདག་པོ་རང་བསྡད་ནས༔ སྲོག་ཤིང་དེ་མ་ཤོར་བར་འཛིན་པ་སྒོ་བཞི་རྒྱ་མཐོངས་དང་བཅས་པའི་ཁང་པ་གྲུ་བཞི་པ་གཅིག་བྱུང་༔ དེའི་ངང་ནས་སྒོ་བཞི་ལ་བལྟས་ཙམ་ན༔ སྒོ་
57-1-49b
གཅིག་ལ་ཕར་བལྟས་ཙམ་ན༔ ཕྱི་རོལ་ན་སྔོན་པོའི་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་ལྟད་མོ་མཐོང་གི་འདུག༔ ཡང་སྒོ་གཅིག་ལ་བལྟས་པས་སེར་པོའི་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་ལྟད་མོ་མཐོང་གི་འདུག༔ ཡང་སྒོ་གཅིག་ལ་བལྟས་པས་དམར་པོའི་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་ལྟད་མོ་མཐོང་གི་འདུག༔ ཡང་སྒོ་གཅིག་ལ་བལྟས་པས་ལྗང་ཁུའི་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་ལྟད་མོ་མཐོང་གི་འདུག༔ རང་འདུག་པའི་རྒྱ་མཐོངས་ནས་ཡར་བལྟས་པས༔ ནམ་མཁའ་ཆུ་ཤེལ་གྱི་མདོག་ལས་གཞན་ཅི་ཡང་མི་འདུག་པས༔ རྒྱ་མཐོངས་ཀ

【现代汉语翻译】
若能将五毒转为道用，不舍弃它们，
当五毒在心中连根拔起时，
即使五毒生起，也不是毒，而是法性。
舍弃法性，无法成就佛果。
因此，五毒是自解脱的智慧。
贪欲的法性是自生的能量显现。
嗔恨的法性是明晰的觉性。
愚痴的法性是显现的本质。
我慢和嫉妒的法性是游戏。
因为在法性的状态中，没有自他的分别，
所以五毒是自解脱的，真是奇妙啊！
如是说。
奇哉！一切法性皆自解脱！
作为共同道之助缘，
这五毒自解脱的窍诀，
如我邬金莲花生，
将其作为甚深要义之宝藏埋藏。
愿具智慧的菩萨，
能与具缘之子相遇！
萨玛雅！
嘉嘉嘉！
卡汤！
究竟决断一切自解脱之表诠，秘密心滴。
究竟决断一切自解脱之表诠，秘密心滴。
顶礼于显露隐秘者！
续之精髓，窍诀之精华。
开启隐秘之语，
开启隐藏之眼。
此秘密表诠心滴之秘密引导有三：
初，菩提心之迷乱方式；
中，认识到它并证悟的方式；
末，解脱的方式。
初，迷乱方式之表诠是：
邬金莲花生，我（莲花生）得到极喜金刚的授记：
‘法性真实之义，名为自性觉智者，
将由虚空界中，一位虚空之人来宣说。’
说完之后，我前往虚空界，但什么也没有发生。
从虚空的状态中，如同虚空的自生能量生出云彩一般，出现了一个人。
那个人用自己抓住了自己，
在那上面，显现出五种彩虹。
因为没有执着于它，所以抓住了它，
在珍宝五种变化的宫殿中央，以命根木为中心，主人安住于其上。
为了不失去那命根木而抓住它，出现了一个具有四门和广阔空间的四方形宫殿。
从那宫殿中，仅仅是看着四扇门，
仅仅是看着一扇门，
在外面，看到了各种蓝色的景象。
又看了一扇门，看到了各种黄色的景象。
又看了一扇门，看到了各种红色的景象。
又看了一扇门，看到了各种绿色的景象。
从自己所处的广阔空间向上看，
除了天空是水晶的颜色外，什么也没有。

【English Translation】
If the five poisons can be transformed into the path, without abandoning them,
When the five poisons are uprooted in the mind,
Even if the five poisons arise, they are not poison, but Dharmata (法性, *dharmatā*, *dharmatā*, the nature of reality).
By abandoning Dharmata, Buddhahood cannot be attained.
Therefore, the five poisons are self-liberated wisdom.
The Dharmata of desire is the manifestation of self-born energy.
The Dharmata of hatred is the clarity of awareness.
The Dharmata of ignorance is the essence of appearance.
The Dharmata of pride and jealousy is play.
Because in the state of Dharmata, there is no self and other,
Therefore, the five poisons are self-liberated, how wonderful!
Thus it is said.
Emaho! All Dharmata is greatly self-liberated!
As a condition for the common path,
This instruction of self-liberation of the five poisons,
Like me, Orgyen Padmasambhava,
I hid it as a treasure of profound essence.
May the wise Bodhisattva,
Meet with the fortunate son!
Samaya!
Gya Gya Gya!
Katham!
The ultimate decision, the great self-liberation, the secret essence of meaning.
The ultimate decision, the great self-liberation, the secret essence of meaning.
Homage to the one who reveals the hidden!
The essence of the Tantra, the essence of the instructions.
Opening the hidden words,
Opening the hidden eyes.
This secret introduction to the secret essence of meaning has three parts:
First, the way the Bodhicitta is deluded;
Second, the way to recognize it and realize it;
Third, the way of liberation.
First, the symbol of the way of delusion is:
Orgyen Padmasambhava, I (Padmasambhava) received the prophecy from Garab Dorje:
'The true meaning of Dharmata, called Self-Aware Wisdom,
Will be taught by a person of space from the realm of space.'
After saying that, I went to the realm of space, but nothing happened.
From the state of space, like the self-born energy of space giving birth to clouds, a person appeared.
That person grabbed himself with himself,
On that, five rainbows appeared.
Because he was not attached to it, he grabbed it,
In the center of the palace of five precious transformations, with the life-tree as the center, the master dwells on it.
In order not to lose that life-tree, he grabbed it, and a square palace with four doors and a wide space appeared.
From that palace, just looking at the four doors,
Just looking at one door,
Outside, I saw various blue scenes.
Looking at another door, I saw various yellow scenes.
Looking at another door, I saw various red scenes.
Looking at another door, I saw various green scenes.
Looking up from the wide space where I was,
There was nothing but the color of crystal in the sky.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱི་སྟེང་དུ་ཕྱིན་ནས་བལྟས་པས་ཁང་པའི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད༔ ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལས་གཟུགས་དང་ཁ་དོག་ཅི་ཡང་མི་འདུག་ནས༔ ཕྱི་ནང་ན་མེད་པའི་སྒོ་ལ་གཟུགས་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་འོང་བ་དེ་ཅིར་འདུག་བལྟས་པས༔ ཤར་སྒོ་བཻ་ཌཱུཪྻ་སྔོན་པོ་ལས་གྲུབ་པས༔ དེའི་མདངས་ཀྱིས་ཕྱི་ནང་དུ་སྔོན་པོར་སྣང་བར་ཤེས་སོ༔ དེ་བཞིན་དུ་ལྷོ་གསེར་ལས་གྲུབ་པས་སེར་པོ༔ ནུབ་པདྨ་རཱ་ག་ལས་གྲུབ་པས་དམར་པོ༔ བྱང་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་ལྗང་གུ་ལས་གྲུབ་པའི་མདངས་སུ་འདུག༔ དེ་རྣམས་དུས་གཅིག་ལ་མ་མཐོང་ནང་ངོས་སུ་བལྟས་པའི་ཁ་དོག་དེར་གསལ་བར་འདུག་པས༔ ཐམས་ཅད་རང་གི་ཁ་དོག་ལས་
57-1-50a
ཕྱི་རོལ་ན་མེད་པར་ཤེས་སོ༔ གཉིས་པ་ངོ་ཤེས་ནས་རྟོགས་ལུགས་ནི༔ དེར་ཁ་དོག་མི་གཅིག་པའི་ལྟད་མོ་སྣ་ཚོགས་རང་གི་སྒོ་ལྔའི་མདངས་སུ་ཤེས་ནས༔ ཕྱི་རོལ་གྱི་ཁ་དོག་ལྟད་མོ་ལ་ཆགས་སྡང་ཞི་ནས༔ རང་གི་ཁ་དོག་ལ་བལྟས་པས་ཅི་ཡང་མ་མཐོང་བའི་གསལ་བ་རྒྱ་མཐོངས་ལ་མཐོང་པས༔ རང་གི་ལག་ན་ཁང་པའི་སྲོག་ཤིང་ལ་དམ་དུ་བཟུང་ཡོད་པ་དེ་ཤོར་ནས༔ འཕྲུལ་གྱི་ཁང་པ་ཞིག་པ་དེ་ནམ་མཁའི་ངང་ན་འདུག་གོ༔ གསུམ་པ་གྲོལ་ལུགས་ནི༔ མི་རབ་སྤྱང་པོ་གཅིག༔ ཁང་པ་ཞིག་སྙམ་པའི་རྟོག་འཛིན་མི་བྱེད་པར་ནམ་མཁའི་ངང་ལ་བདེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་དོ༔ འབྲིང་ཁང་པ་ཞིག་པ་ཙམ་ལས་ཞེན་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་ངང་དུ་གནས་སོ༔ མི་གླེན་པ་ཐ་མ་གཅིག་རང་གི་ཁང་པ་མེད་པས་གཞན་གྱི་ཁང་པ་མཐོང་བ་ལ་ཆགས་སྡང་ནས༔ ཁང་པ་བཙལ་བ་དང་རྙེད་ནས༔ དེའི་ནང་དུ་སླེབས་པ་དང་མུན་པའི་གླིང་དུ་འཐིབས༔ དེ་ནས་ལངས་ནས་བལྟས་པས་སྔོན་དང་ཆ་ལུགས་འདྲ་བར་གྱུར་ནས་དེ་ལ་བདག་འཛིན་དམ་པོའི་དགག་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཆགས་སྡང་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་སྐྱེས་ནས་ཁང་པ་ཞིག་རལ་སྡུག་བསྔལ་མང་དུ་འབྱུང་ངོ་༔ རང་བྱུང་མཚོན་བྱེད་བརྡའི་
57-1-50b
མན་ངག་འདི༔ པདྨ་བདག་གིས་མཐོང་ངོ་༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བརྡ་དོན་མན་ངག་ཏུ་བཀྲོལ་བ་ནི༔ དང་པོ་སེམས་མ་རིག་འཁྲུལ་ལུགས་ནི༔ སེམས་ཅན་དང་སངས་རྒྱས་གང་ཡང་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་དུ༔ ཀུན་གཞི་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཅི་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་མདངས་རྩལ་ལས༔ སྤྲིན་བྱུང་བ་བཞིན་སྲིད་པའི་རླུང་རང་བཞིན་གྱིས་གཡོས་ནས་སེམས་དངོས་མེད་བྱུང་༔ དངོས་པོ་མེད་བཞིན་ང་དང་བདག་ཏུ་བཟུང་བས་དེའི་མདངས༔ སྤྲིན་པའི་གསེབ་ནས་ཉི་མ་ཐོན་པ་བཞིན་དུ༔ དུག་ལྔ་འཇའ་ཚོན་ལྟར་ལྷག་གིས་ཤར༔ དེ་ལ་འཛིན་པ་ཆེར་བྱས་པས་འབྱུང་བ་ལྔའི་ཁ་དོག་གྲུབ༔ དེ་ལ་ཨ་འཐས་པས་ཕྱི་སྣོད་དང་ནང་འབྱུང་བ་འདུས་པའི་ཕུང་པོ་ཁང་པ་འདྲ་བ་སྒྱུ་མའི་ལུས་གྲུབ༔ ཕུང་པོར་འཛིན་པའི་རྩ་བ་སྲོག་སྙིང་ལ་རིག་པ་གནས་ནས༔ སྒོ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱི་ནང་ལ་ཟང་ཐལ་བའི་མིག་དང་རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེའི་རྩ་སྒོ་སྟོང་པའི་ལམ་སྒོ་ལྔ་དང་བཅས་པའི༔

【现代汉语翻译】
登上那座建筑后，我看到房屋内外的一切，都如同虚空般，没有任何形状或颜色。我观察到，在这内外皆无的门户上，出现了各种形状和颜色。原来，东边的门由蓝色的琉璃（藏文：བཻ་ཌཱུཪྻ，含义：琉璃）制成，其光芒使得内外都呈现蓝色。同样地，南边的门由黄金制成，呈现黄色；西边的门由红宝石（藏文：པདྨ་རཱ་ག་，含义：红宝石）制成，呈现红色；北边的门由蓝宝石（藏文：ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་，含义：蓝宝石）制成，呈现绿色。我没有同时看到所有这些颜色，但在观察内侧时，这些颜色清晰地显现出来。我知道，所有这些颜色都只存在于它们自身之中，而不在外部。
第二，认识到事物并理解其运作方式：我认识到，这些不同的颜色都只是我自身五根（眼、耳、鼻、舌、身）的光芒。对外在的颜色和景象的执着和厌恶平息下来。当我观察我自身的颜色时，我看到的是一片空旷的明亮。我意识到，我手中紧握着的房屋的命脉（藏文：སྲོག་ཤིང་，含义：命脉）已经消失了，这座幻化的房屋已经消失在虚空之中。
第三，解脱的方式：一个非常聪明的人，不会产生‘房屋倒塌了’这样的想法，而是在虚空中安乐地享受。一个中等之人，仅仅执着于房屋的倒塌，也会安住在虚空之中。而一个愚蠢的下等人，因为自己没有房屋，所以对别人的房屋产生贪恋和憎恨。他寻找并找到了一座房屋，进入其中，然后陷入黑暗之中。当他醒来并观察时，他发现自己又回到了原来的状态。他对这座房屋产生了强烈的执着，通过肯定和否定，产生了贪恋、憎恨和各种痛苦。房屋倒塌，带来无尽的痛苦。
自生象征的口诀（藏文：མན་ངག་，含义：口诀）：莲花生（藏文：པདྨ་，含义：莲花）我亲眼所见！རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ！（藏文，无意义，表示强调）将象征的意义解释为口诀：第一，心是如何在无明中迷失的：在众生和佛陀都不存在的远古时代，在普贤王如来（藏文：ཀུན་གཞི་，含义：普贤王如来）的法性（藏文：ཆོས་ཉིད，含义：法性）中，如同虚空般，没有任何事物存在。从这种空性（藏文：མདངས་རྩལ་，含义：空性）中，如同云朵般，产生了存在的风，这种风自然地搅动，从而产生了无实的心。虽然心是无实的，但它却执着于‘我’和‘所有’，因此，如同阳光穿透云层般，五毒（藏文：དུག་ལྔ་，含义：五毒）如同彩虹般显现出来。对这些五毒的强烈执着，形成了五大元素（藏文：འབྱུང་བ་ལྔ，含义：五大元素）的颜色。对这些颜色的执着，导致了外在世界和内在元素的结合，从而形成了如同房屋般的幻身（藏文：ཕུང་པོ，含义：蕴）。执着于蕴的根源在于命脉（藏文：སྲོག་སྙིང་，含义：命脉），而觉知（藏文：རིག་པ་，含义：觉知）就安住在其中。如同门户般的眼睛、耳朵、鼻子和舌头，是内外通透的空性之门，包含了五根（藏文：སྒོ་ལྔ，含义：五根）。

【English Translation】
Having ascended to that structure, I saw that everything inside and outside the house was like the nature of the sky, without any shape or color. I observed that on the door that was neither inside nor outside, various shapes and colors appeared. It turned out that the eastern door was made of blue lapis lazuli (Tibetan: བཻ་ཌཱུཪྻ, Meaning: lapis lazuli), and its radiance made the inside and outside appear blue. Similarly, the southern door was made of gold, appearing yellow; the western door was made of ruby (Tibetan: པདྨ་རཱ་ག་, Meaning: ruby), appearing red; and the northern door was made of sapphire (Tibetan: ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་, Meaning: sapphire), appearing green. I did not see all these colors at once, but when I looked at the inner side, these colors clearly appeared. I knew that all these colors existed only within themselves and not outside.
Second, recognizing things and understanding how they work: I recognized that these different colors were just the radiance of my own five senses (eye, ear, nose, tongue, body). Attachment and aversion to external colors and sights subsided. When I observed my own color, I saw a vast expanse of clarity. I realized that the lifeline (Tibetan: སྲོག་ཤིང་, Meaning: lifeline) of the house that I was holding tightly in my hand had disappeared, and this illusory house had disappeared into the sky.
Third, the way of liberation: A very intelligent person will not have the thought 'the house has collapsed,' but will enjoy bliss in the sky. A medium person, merely attached to the collapse of the house, will also abide in the sky. And a foolish inferior person, because he has no house of his own, develops greed and hatred for other people's houses. He searches for and finds a house, enters it, and then falls into darkness. When he wakes up and observes, he finds himself back in his original state. He develops a strong attachment to this house, and through affirmation and negation, generates greed, hatred, and various sufferings. The house collapses, bringing endless suffering.
The oral instruction (Tibetan: མན་ངག་, Meaning: oral instruction) of the self-born symbol: Padmasambhava (Tibetan: པདྨ་, Meaning: lotus) I saw it with my own eyes! རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ! (Tibetan, meaningless, indicating emphasis) Explaining the meaning of the symbol as an oral instruction: First, how the mind is lost in ignorance: In the ancient times when there were neither sentient beings nor Buddhas, in the Dharmata (Tibetan: ཆོས་ཉིད, Meaning: Dharmata) of Kunjzhi (Tibetan: ཀུན་གཞི་, Meaning: Kunjzhi), like the sky, nothing existed. From this emptiness (Tibetan: མདངས་རྩལ་, Meaning: emptiness), like clouds, the wind of existence arose, and this wind naturally stirred, thus creating an unreal mind. Although the mind is unreal, it clings to 'I' and 'mine,' therefore, like sunlight penetrating the clouds, the five poisons (Tibetan: དུག་ལྔ་, Meaning: five poisons) appear like rainbows. Strong attachment to these five poisons forms the colors of the five elements (Tibetan: འབྱུང་བ་ལྔ, Meaning: five elements). Attachment to these colors leads to the combination of the external world and the internal elements, thus forming an illusory body (Tibetan: ཕུང་པོ, Meaning: skandha) like a house. The root of clinging to the skandhas lies in the lifeline (Tibetan: སྲོག་སྙིང་, Meaning: lifeline), and awareness (Tibetan: རིག་པ་, Meaning: awareness) abides within it. Like doors, the eyes, ears, nose, and tongue are empty doors that are transparent inside and out, containing the five senses (Tibetan: སྒོ་ལྔ, Meaning: five senses).

--------------------------------------------------------------------------------

 བདག་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་ལུས་ཕྱི་ནང་གྲུབ་བོ༔ དེར་ལུས་ཀྱི་སྙིང་སྲོག་རྩ་སྟོང་པའི་སྟེང་ན་རང་ཤེས་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ༔ སེམས་དངོས་མེད་དེ་རང་ལ་རང་གིས་བདག་འཛིན་མ་ཤོར་བར་བྱས་ནས༔ སྒོ་ལྔ་ཕྱི་
57-1-51a
ནང་མེད་པར་ཟང་ཐལ་དུ་ཡོད་པ་ན་ཕར་བལྟས་པས༔ མིག་ལ་བལྟས་པས༔ ཕྱི་རོལ་དུ་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་སུ་མཐོང་བ་བྱུང་༔ རྣ་བ་ལ་སྒྲ་སྣ་ཚོགས༔ སྣ་ལ་དྲི་སྣ་ཚོགས༔ ལྕེ་ལ་རོ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་ངོ་༔ དེར་དེ་རྣམས་མི་གཅིག་སྣ་ཚོགས་འདུག་པ་ལ་རྒྱ་མཐོངས་འདྲ་བའི་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་ཙ་ན་སྟོང་པ་ལས་ཅི་ཡང་མི་འདུག་སྟེ༔ ཕྱི་རོལ་དུ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ལ་སོགས་པ་སྣང་གི་འདུག་པ་དེ༔ རང་དུ་མ་ཤེས་གཞན་ལོགས་ན་ཡོད་པར་འཁྲུལ་ནས་ཆགས་སྡང་བྱས་པ་ལྟར་གྱིས༔ དངོས་པོར་ཆགས་སྡང་གི་སྣང་བ་ཟད་མེད་སྐྱེས་ནས༔ དེའི་སྒྲོག་ཏུ་ཚུད་དེ་འཁོར་བའི་འཁྲུལ་པའི་གཟུགས་སུ་འཁྱམས་པ་ཡིན་ནོ༔ གཉིས་པ་འཁྲུལ་པ་དེ་ཉིད་རང་གི་སེམས་སུ་རིག་ཅིང་རྟོགས་པ་ནི༔ འཁོར་བའི་ཆགས་སྡང་སྣ་ཚོགས་ལ་ཞེན་ལོག་སྐྱེས་ནས༔ རང་སེམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཁ་ནང་དུ་ལོག་ནས་རང་ལ་བལྟས་པས༔ ཕྱི་ནང་གི་སྣང་བ་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་ཏེ༔ མེད་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་དུ་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ཡུལ་དུ་འཆར༔ འདི་ཅི་ལས་བྱུང་བལྟས་པས་འབྱུང་བ་ལྔ་འདུས་ཀྱི་སྙིང་རྩ་སྟོང་པ་གྲོ་སོག་གི་སྦུ་གུ་ལྟ་བུའི་ལམ་ཁ་དོག་ལྔར་ཡོད་པའི་མདངས༔ རིག་པ་དངོས་མེད་ཀྱི་འགྱུ་
57-1-51b
བྱེད་ལ་ཕོག་པས་རྩ་རེ་ལ་འཆར་སྒོ་མི་འདྲ་བ་རེ་རེའི་སྣང་བ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རེ་རེ་ལས་ཕྱེ་བས་རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་བྱུང་ཡང་ཕྱི་ན་སྣང་བ་ཅི་ཡང་གྲུབ་པ་མེད༔ རྩ་དེ་ཚོ་གང་ལ་ཤེས་པས་འགྱུས་པ་དེའི་མདངས་ཕྱི་རོལ་དུ་སྣང་བ་འཆར་བ་ཡིན་ནོ༔ རྩ་རིགས་རེ་ལ་སྣང་བ་མི་འདྲ་བ་རེ་འཆར་ཡང་༔ ཤེས་པ་གཅིག་ལས་མེད་པས་རེས་མོས་བྱེད་པ་ལས་དུས་གཅིག་ལ་སྒོ་ལྔ་ཀར་མི་འཆར་རོ༔ དེ་ནས་རྣམ་ཤེས་རིག་པའི་ངོ་བོ་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པ་འདི་ལས་ཕྱི་ན་སྣང་བ་གྲུབ་པ་མི་འདུག༔ སྣང་བ་སྒོ་ལྔའི་མདངས་ཀྱིས་འཁྲུལ་པར་འདུག༔ སྒོ་ལྔའི་སྣང་བ་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཤེས་པའི་རྩ་བར་ཐུག་འདུག་པས༔ བདག་འཛིན་མེད་ན་སྒོ་ལྔའི་ཡུལ་ཡང་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་པ་ནི༔ འཁྲུལ་པ་སེམས་སུ་རིག་ཅིང་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ༔ གསུམ་པ་འཁྲུལ་པ་རང་སར་གྲོལ་ལུགས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་རང་གི་སེམས་སུ་རྟོགས་ནས༔ རང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་གང་ལྟར་ཡིན་པའི་སྟེང་དུ་མ་བཅོས་རང་སར་ཀློད་བཞག་པས་བལྟ་རུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད༔ སེམས་རང་གསལ་དུ་སིང་ངེ་བ༔ བདག་འཛིན་གྱི་ཞེན་པ་ཐམས་ཅད་རང་སར་གྲོལ་ནས༔ གཟུང་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་ཞིག་སྟེ༔ སྔར་གྱི་གཞི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་གྲོལ་
57-1-52a
འགྲོ་བ་ཡ

【现代汉语翻译】
我执迷乱显现为内外之身。此身之命脉，立于空性之上，而自识智慧之王，心无实体，当自持而不失我执。五根门内外皆空，洞然通透，向外看去，眼见种种色相，耳闻种种音声，鼻嗅种种气味，舌尝种种滋味。然此诸般显现，看似繁多，实则归于一。若观如虚空般之自性，则一无所有。外境之色、声、香、味、触等显现，若不识为自心之显现，误以为外在实有，则生贪嗔。如是，对事物之贪嗔念无止境地生起，为之所缚，流转于轮回之迷乱显现中。其次，了知并证悟此迷乱即是自心：对轮回之种种贪嗔生起厌离，将心转向内，观照自身，则知内外之显现皆无自性。虽无自性，然外境之种种显现却如实呈现。若问此为何故？乃因五蕴和合之命脉，如草茎之空管，其道途呈现五色之光彩。无实体之觉性，触及此脉，则于每一脉皆显现不同之景象。因此，由一而分，生起种种分别念，然外境之显现实无自性。此脉之动摇，乃觉性之光芒向外显现。虽每一脉皆显现不同之景象，然觉性实为一，故轮番显现，而非同时于五根门显现。如是，若知觉性之本体于任何处皆无所成，则知外境之显现亦无所成。五根门之显现皆是迷乱。执着于五根门之显现，实乃执着于觉性之根本。若无我执，则五根门之境亦无所成。此乃了知并证悟迷乱即是自心。第三，迷乱于自性中解脱之方式：于自心中证悟一切之根本，于自心之本体上，不作任何改变，自然放松安住，则能证得无可见之法性。心性自然清明，如空无云。我执之执念皆于自性中解脱，能所二取之显现，以及身体之迷乱皆得止息，于原本之法性中解脱。

【English Translation】
The delusion of self-grasping manifests as the body, both internal and external. There, the life force of the body rests upon emptiness, while the king of self-aware wisdom, the mind without substance, must be held onto without losing self-grasping. When the five senses are empty, without inside or outside, and utterly transparent, looking outward, the eyes see various forms, the ears hear various sounds, the nose smells various odors, and the tongue tastes various flavors. There, these various appearances seem to be many, but when one looks at one's own nature, which is like vast space, there is nothing but emptiness. However, the appearances of forms, sounds, smells, tastes, and textures arise externally. If one does not recognize them as one's own, but mistakenly believes they exist separately, then one develops attachment and aversion. Thus, endless appearances of attachment and aversion towards objects arise, and one becomes trapped in their snare, wandering in the deluded forms of samsara. Secondly, recognizing and realizing that delusion within one's own mind: aversion arises towards the various attachments and aversions of samsara. Turning inward and looking at oneself, one realizes that no external or internal appearances are established. Although they are non-existent, various appearances arise externally as objects. When one examines where this comes from, it is due to the essence of the five elements combined, the empty channels like the hollow tube of a stalk, with the radiance of five colors in their paths. When the movement of the insubstantial awareness strikes these channels, different appearances arise in each channel. Based on this, various thoughts arise from each one, but no external appearance is established. The radiance of that which moves through those channels is what causes the external appearances to arise. Although different appearances arise in each type of channel, there is only one awareness, so they alternate, and do not appear in all five senses at once. From this, it is clear that no external appearance is established from the nature of the non-established consciousness. The appearances are deluded by the radiance of the five senses. Since the root of the awareness that grasps the appearances of the five senses as self is reached, realizing that without self-grasping, the objects of the five senses are also not established, is recognizing and realizing delusion within one's own mind. Thirdly, the way delusion is liberated in its own place: realizing the root of everything in one's own mind, and without altering the nature of one's own mind, naturally relaxing and letting go, one attains the nature of reality that cannot be seen. The mind is naturally clear and empty, and all clinging to self-grasping is liberated in its own place. The appearances of grasping and being grasped, and the delusion of the body, are pacified, and one is liberated into the original ground of reality.

--------------------------------------------------------------------------------

ིན་ནོ༔ དེ་ཙ་ན་ཆོས་ཉིད་མ་བུ་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ སྔར་གྱི་འཁྲུལ་པའི་ལུས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་དུ་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལ་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་མིན་པ་གཞན་མེད་དོ༔ ངོ་བོ་གཞིའི་ཐོག་ཏུ་ལྡོག་པ་ལ་གཞི་ལས་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ནི༔ འབྲས་བུ་རྒྱུར་མི་ལྡོག་པས༔ རྣམ་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཀུན་གྱི་གཞི་མ་ཡིན༔ དེ་ཡང་ཆོས་ཉིད་དེ་ཕྱོགས་མེད་དུ་མ་འགགས་གསལ་བར་ཡོད་པས༔ གཞན་སྣང་ས་ལེ་མཐོང་གི་འདུག་ཀྱང་༔ དེ་རྣམས་ལ་རང་སྣང་གི་འཛིན་པ་ཡང་མེད་པར་དག་ནས༔ དུས་དང་ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་ཀུན་ཐམས་ཅད་རྩོལ་མེད་དུ་གསལ་བ་ནི༔ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལ་སྐུ་གསུམ་དུ་དབྱེ་ཚུལ་ནི༔ གཟུང་འཛིན་ཐམས་ཅད་རང་སར་དག་པའི་སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་ཆོས་སྐུ་ཡིན༔ ནམ་མཁའི་ངང་ལས་སྤྲིན་བྱུང་བ་བཞིན༔ རྟོག་པ་མེད་པའི་གསལ་ཆ་མཁྱེན་པ་ཡོད་པ་ནི་ལོངས་སྐུ་ཡིན་ལ༔ སྤྲིན་ལས་ཆར་བྱུང་བ་བཞིན་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་སྤྲུལ་པ་གང་ལ་གང་འདུལ་ཆོས་སྣ་ཚོགས་ཆུ་ཟླ་བཞིན་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནི་སྤྲུལ་སྐུའོ༔ དེ་རྣམས་དབྱེར་མེད་དོན་ལ་གཅིག་པ་
57-1-52b
ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཏུ་ངོ་སྤྲད་དོ༔ དེ་ནི་རབ་སྒོམ་པ་ཟང་ཐལ་དུ་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ འབྲིང་ཚེ་འདིར་མ་བསྒོམ་ཡང་ཆོས་ཉིད་ངོ་སྤྲད་ན་གཟུང་འཛིན་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་ཞིག་ནས༔ ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་ཁྲོལ་གྱིས་གྲོལ་བའི་དུས་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ༔ དམྱལ་བར་འགྲོ་བ་དང་སངས་རྒྱས་པའི་ཟང་ཐལ་ཉིད་མ་གཏོགས་པ༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནམ་ཤི་བའི་ཚེ་འོང་བས༔ དེ་སྐད་མ་ཤི་ཚུན་ཆད་མ་འཁྲུལ་བར་ངོས་ཟིན་ན་དེ་ཀར་སངས་རྒྱ༔ ཀུན་གཞི་སྟོང་པའི་སྟེང་ནས་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ཏེ༔ སངས་རྒྱས་ནས་མི་བཟློག་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཟེར་བ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་མ་ཡིན་པའི་གང་ཟག་ཐ་མ་ཆོས་མེད་འཁྲུལ་པ་རང་གར་སྤྱོད་པ་རྣམས༔ ཤི་ཁར་འཁྲུལ་སྣང་གཟུང་འཛིན་དག་ནས་ཤེས་རིག་དྭངས་པའི་གསལ་ཆས༔ གཞན་སྣང་གི་རྣམ་པ་མཐོང་བ་ལ་ཆགས་སྡང་ཕྲ་མོ་ཙམ་གྱིས་གཟུང་འཛིན་དྲག་པོ་སྐྱེས་ནས༔ གང་ལ་ཆགས་སྡང་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ་འཁྲུལ་ནས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་དུས་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་གྱི་རིག་མ་རིག་ལས་མེད་པས༔ སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་རྫོགས་སངས་རྒྱས༔ སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་བྱེ་བྲག་ཕྱེད༔ སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་འཁོར་
57-1-53a
བར་འཁྱམས༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ ཨེ་མ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་ཀུན་གཞི་ལས༔ སེམས་བྱུང་བདག་བཟུང་མ་རིག་འཁྲུལ༔ སྣང་བའི་ཆགས་སྡང་འཁོར་བར་འཁྱམས༔ འཁོར་བ་ལས་ལྡོག་རང་བྱུང་ལམ༔ གཟུང་འཛིན་སྣང་བ་

【现代汉语翻译】
是的。那时称为‘法性母子和合’，以前的错觉之身的习气丝毫也不存在，五蕴无余而证得佛果。无论怎样做，都不会有不是法性之自性的其他存在。本体在基础上的转变，是从基础到果位的差别，果位不会倒退回因地，因此不是一切圆满菩提的基础。然而，法性无偏颇地不间断显现，虽然看似显现其他景象，但对这些景象也没有自显的执着而得以清净，无有时间和方位的局限，一切无勤显现，这被称为‘一切智智’，即成佛。对其进行三身划分的方式是：所有能取所取皆于自性清净的心性，如虚空般的法性即是法身（Dharmakāya）。如同从虚空中生出云朵，无有分别的明分具有觉知，这是报身（Saṃbhogakāya）。如同从云中降下雨水，从觉知的智慧中，随所应化现种种教法，如水中月般，这是化身（Nirmāṇakāya）。这些无有分别，意义上是一体的。
法身（Dharmakāya）被指示为唯一的明点（Thigle）。这是上等根器者证悟的途径，即顿悟成佛。中等根器者即使此生没有修习，如果被指示了法性，能取所取的身体错觉也会消失，在法性之自性中自然解脱的时刻，只有三个刹那：堕入地狱和证悟成佛的顿悟，除此之外，所有众生在临终时都会经历。因此，在未死之前，如果不迷惑地认识到这一点，当下即可成佛。从空性的阿赖耶识（ālaya）之上，众生得以成佛，一旦成佛便不会退转。因此，据说已经证得了如金刚般的等持。与此不同的是，下等根器者，没有佛法，任由错觉摆布，在临终时，错觉显现，能取所取得以净化，觉性清明的显现中，对外境的显现产生微小的贪嗔，从而产生强烈的能取所取，在产生贪嗔之时，便会陷入错觉，在轮回中漂泊。因此，在轮回和涅槃之间，只有三个刹那的觉与不觉，一个刹那可以圆满成佛，一个刹那可以区分开来，一个刹那会在轮回中漂泊。经中如是说：‘唉玛！一切皆未成立的阿赖耶识（ālaya）中，生起心和自我的执着，无明产生错觉，对外境的贪嗔导致在轮回中漂泊，从轮回中解脱，是自生之道，能取所取的显现。’

【English Translation】
Yes. That is called 'the union of the mother and child dharmatā (法性, dharmatā)', where even the slightest traces of the previous deluded body are absent, and one attains Buddhahood without remainder of the skandhas (五蕴). No matter how one does it, there is nothing other than the nature of dharmatā (法性, dharmatā). The transformation of the essence on the ground is the difference between the ground and the result. The result does not revert to the cause, so it is not the basis of all perfect enlightenment. However, that dharmatā (法性, dharmatā) is impartially and unceasingly clear. Although it seems to see other appearances, there is no grasping at self-appearance in those, and they are purified. Without limitations of time and direction, everything is effortlessly clear, which is called 'omniscient wisdom,' that is, Buddhahood. The way to divide it into the three kāyas (三身) is: the mind itself, where all grasping and being grasped are purified in their own place, the dharmatā (法性, dharmatā) like the sky is the Dharmakāya (法身). Like clouds arising from the nature of the sky, the clear aspect without thought, which has knowledge, is the Sambhogakāya (报身). Like rain coming from the clouds, from the wisdom of knowledge, various teachings arise like reflections of the moon in water, which is the Nirmāṇakāya (化身). These are inseparable, and in meaning, they are one.
The Dharmakāya (法身) is introduced as a single thigle (明点). This is the way to enlightenment for the superior, that is, sudden enlightenment to Buddhahood. Even if the intermediate one does not meditate in this life, if the dharmatā (法性, dharmatā) is introduced, the delusion of grasping at the body will disappear, and at the moment of naturally liberating in the nature of dharmatā (法性, dharmatā), there are only three instants: the sudden enlightenment of going to hell and attaining Buddhahood. Other than that, all sentient beings will experience it at the time of death. Therefore, before death, if one recognizes it without delusion, one will attain Buddhahood right there. From the emptiness of the ālaya (阿赖耶识), sentient beings attain Buddhahood, and once they attain Buddhahood, they will not regress. Therefore, it is said that one has realized the samādhi (等持) like a vajra (金刚). Unlike that, the inferior person, without Dharma, indulging in delusion, at the time of death, delusional appearances arise, grasping and being grasped are purified, and in the clear aspect of clear awareness, even a slight attachment and aversion to the appearance of other objects arises, thus generating strong grasping and being grasped. At the time of arising attachment and aversion, one becomes deluded and wanders in samsara (轮回). Therefore, between samsara (轮回) and nirvana (涅槃), there is only the awareness and unawareness of three instants. In one instant, one can attain perfect Buddhahood, in one instant, one can differentiate, and in one instant, one wanders in samsara (轮回). It is said: 'Ema! From the ālaya (阿赖耶识) where nothing is established, arises the mind and the grasping of self, ignorance creates delusion, attachment and aversion to appearances cause wandering in samsara (轮回). Liberation from samsara (轮回) is the self-born path, the appearance of grasping and being grasped.'

--------------------------------------------------------------------------------

སེམས་སུ་ཤེས༔ སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་འཁྲུལ་པ་ཞིག༔ ཞེན་འཛིན་དག་པས་ཆོས་ཉིད་ངང་༔ འབྲས་བུ་བླ་མེད་མངོན་སངས་རྒྱ༔ མ་འགགས་མཁྱེན་པའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས༔ ཚིག་གསུམ་གནད་ཀྱི་གསང་ལམ་འདི༔ མན་ངག་བརྡ་ཡི་གབ་འགྲོལ་ཏེ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྙིང་ཏིག་ཡིན༔ སེམས་ཉིད་གསལ་བའི་མེ་ལོང་དུ༔ བདག་འདྲ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཡིས༔ ཡི་གེ་མེད་པའི་སྙན་བརྒྱུད་དུ༔ ཡང་གསང་དགོངས་གཏེར་ནང་དུ་སྦས༔ སྙིང་གི་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ སརྦ་མངྒ་ལཾ།།
༄། །ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་གྱི་རྟགས་ཚད་ཀྱི་ཡི་གེ་བཞུགས་སོ༔
༄༅༔ ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་གྱི་རྟགས་ཚད་ཀྱི་ཡི་གེ་བཞུགས་སོ༔ བཅོམ་ལྡན་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྫོགས་ཆེན་ཡང་གསང་ཀུན་གྲོལ་ཆེན་པོ་ཡི༔ འབྲས་བུ་འབྱིན་པའི་དུས་ཚོད་ངེས་བསྟན་པའི༔ ལམ་གྱི་རྟགས་ཚད་འདི་ཉིད་མེད་གྱུར་ན༔ ཐུན་མོང་རྣམས་དང་ཁྱད་མེད་སྒྲུབ་པ་གཡེལ༔ བརྩོན་
57-1-53b
འགྲུས་ཉམས་པས་བསྒྲུབས་པའི་རྟགས་མི་ཐོན༔ དེ་ཕྱིར་རྟགས་ཀྱི་ཡི་གེ་རབ་ཏུ་གཅེས༔ ཆོས་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ༔ ལམ་གྱི་རྟགས་ནི་འདི་ལྟར་འོང་ངོ་བུ༔ དེ་ལ་སྐྱེས་བུ་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པས་ཉམས་སུ་བླངས་པས༔ འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པ་ལམ་གྱི་རྟགས་ནི༔ ངེས་མེད་དང་ངེས་ཅན་གཉིས་སོ༔ ངེས་མེད་ནི་གཞིའི་རྟགས་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ སྔོན་གྱི་འབྲེལ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མ་བསྒོམ་པ་ལ་ཡང་ཡོད་པས༔ གཏད་པ་མེད་པས༔ འདིར་མ་བྲིས་སོ༔ ངེས་ཅན་གྱི་རྟགས་ནི༔ ཉམས་སུ་བླངས་པས་འབྱུང་སྟེ༔ དེ་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་དང་མི་འགྱུར་བ་གཉིས་ཡིན༔ འགྱུར་བ་ལ་ཡང་དངོས་དང་ཉམས་གཉིས༔ དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་འབྱེད་པའི་དུས་སུ༔ དངོས་སུ་ལུས་ཁང་རུལ་གྱི་རྩིག་པ་བཞིན་ཞིག་ལ་ཁད་འོང་༔ ངག་ཐང་ཆད་པའི་དབུགས་བཞིན་ངལ་བ་འོང་༔ ཡིད་གདོན་གྱིས་ཟིན་པ་བཞིན་ཕྱད་ཕྱོད་འོང་སྟེ༔ འཁོར་འདས་རུ་ཤན་ཕྱེད་པའི་རྟགས་ཡིན༔ ཉམས་ལ་འཁོར་བའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཞེན་ལོག་སྐྱེས་ནས༔ ཁམས་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་འཁོར་བའི་རུ་ཤན་ཕྱེད་པའི་རྟགས་ཡིན༔ དེ་བཞིན་མ་བྱུང་ན་ཉམས་ལེན་མ་བྱས་པའི་རྟགས་ཡིན་
57-1-54a
པས་བསྐྱར་ལ་བྱའོ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དལ་བ་བསྟེན་པས༔ ལུས་དངོས་སུ་བདེ་བ་དང་༔ ངག་སྨྲ་སྙིང་འདོད་པ་དང་༔ ཡིད་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཡིན༔ ད་ཅི་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་སྙམ་པ་དང་༔ མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་དང་༔ ཆོས་ལ་སྤྲོ་སེམས་སྐྱེའོ༔ ཉམས་སུ་ལུས་མི་དྲན་ངག་རླུང་འགྱུ་བ་མི་ཚོར༔ སེམས་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ་འབྲལ་མི་ཕོད་པ་སྒོམ་འདི་རང་ཡིན་སྙམ་པ་འོང་༔ དེ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སེམས་ཀྱི་གནས་ཆ་ཟིན་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་མ་བྱུང་ན་མ་བསྒོམས་པ་ཡིན་པས་རྩོལ་བ་སྐྱེད་དུ་གཞུག་གོ༔ དེ་རྣམ

【现代汉语翻译】
于心中知晓。
心性本自未曾造作，是为迷妄。
因执着清净故，安住于法性之中。
证得无上之果位，圆满正等觉。
无有阻碍，智慧功德圆满。
此乃三句要诀之秘密道。
是为口诀，以隐语方式解脱。
乃金刚萨埵之心髓精要。
于心性明镜之中。
我，邬金莲花生。
于无字口耳传承中。
深藏于甚深意伏藏之内。
愿与具缘之弟子相遇！
萨瓦芒嘎拉姆（Sarwa Mangalam）。
这是关于顿悟解脱的证悟标志的文字。
这是关于顿悟解脱的证悟标志的文字。
顶礼薄伽梵·智慧本觉尊！
大圆满甚深顿悟解脱之
指示何时生出果实之
若此道之证悟标志不显现，
则与普通之辈无异，修行懈怠。
因精进不足，故修行之证相不生。
是故证悟标志之文字极为重要。
对于修持法性之修行者而言，
道之证悟标志将如是显现。
若具精进之士，
因修持而速得果位，其道之证悟标志为：
不定与决定二者。
不定者，乃基础之证相，
依仗往昔之因缘，不修亦可得，
因无有可执，
故不于此处书写。
决定之证相乃：
因修持而生起，
其中又有转变与不转变二者。
转变之中又有真实与体验二者：
初于前行，于轮涅分别之际，
真实之中，身体如朽坏之墙壁般将倾。
语如气竭般疲惫。
意如被魔所持般狂乱，
此乃轮涅分别之证相。
体验之中，对轮回之身语意生起厌离，
三界之障垢得以清净，此乃轮回分别之证相。
若非如此，则为未修之证相，
故当重修。
因依止身语意之闲暇，
故身体真实感受安乐，
语随意愿而说，
意之显现皆如虚空。
生起‘如今一无所成’之念，
对未悟之众生生起悲悯，
对佛法生起欢喜之心。
体验之中，身体不觉，语不觉风动，
心不执着于念，不忍舍离此状态，以为此即是禅修。
此乃已把握超越痛苦之心的状态之证相。
若非如此，则为未修，故当勤奋努力。
以上所述。

【English Translation】
Knowing in the mind.
Mind itself, uncorrected, is a delusion.
Through the purity of attachment, in the nature of reality.
Manifest enlightenment, the supreme fruit.
Unobstructed, the qualities of wisdom are complete.
These three words are the secret path of the essential point.
It is a coded explanation of the oral instructions.
It is the heart essence of Vajrasattva (金刚萨埵).
In the mirror of the clarity of mind.
I, Orgyen Padmasambhava (邬金莲花生), like myself.
In the oral transmission without letters.
Hidden within the innermost secret mind treasure.
May I meet with the heart son!
Sarwa Mangalam.
Herein lies the text of the signs and measures of decisive cutting through to total liberation.
Herein lies the text of the signs and measures of decisive cutting through to total liberation.
Homage to the Bhagavan, Rigpa Yeshe Lha (薄伽梵·智慧本觉尊)!
Of the Great Perfection, Innermost Secret, Total Liberation,
Indicating the definite time for the arising of the fruit,
If these signs and measures of the path are not present,
Then there is no difference from ordinary ones, and practice is distracted.
Because of weakened diligence, the signs of accomplishment do not arise.
Therefore, the text of the signs is extremely precious.
For the practitioner who takes the nature of reality into practice,
The signs of the path will come about in this way, son.
When a diligent person takes it into practice,
The signs of the path for quickly attaining the fruit are:
Indefinite and definite, two.
The indefinite is called the sign of the ground,
Because it exists even without practice, relying on previous connections,
Because there is nothing to grasp,
It is not written here.
The definite signs are:
They arise from practice,
And among them, there are changing and unchanging, two.
Among the changing, there are real and experiential, two.
First, in the preliminary stage, at the time of separating samsara and nirvana,
In reality, the body is like a crumbling wall about to collapse.
Speech is like the breath of exhaustion, fatigue arises.
The mind is like being possessed by a demon, confusion arises,
These are the signs of separating samsara and nirvana.
In experience, aversion arises towards the body, speech, and mind of samsara,
The obscurations of the three realms are purified, these are the signs of separating from samsara.
If it is not like that, it is a sign of not having practiced,
Therefore, one should practice again.
By relying on the leisure of body, speech, and mind,
The body actually experiences bliss,
Speech speaks as desired,
All appearances of the mind are like the sky.
The thought arises, 'Now nothing is accomplished,'
Compassion arises for sentient beings who have not realized,
Enthusiasm arises for the Dharma.
In experience, one does not remember the body, one does not feel the movement of the breath,
The mind does not cling to thoughts, one cannot bear to leave this state, thinking that this itself is meditation.
This is the sign of having grasped the state of mind that transcends suffering.
If it is not like that, it is a sign of not having practiced, therefore, one should exert effort.
These are the things.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་འཕྲལ་རྟགས་ཙམ་ལས་མི་བརྟན་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནས་དངོས་གཞི་ལྟ་བས་རིག་པ་མངོན་སུམ་དུ་གཏན་ལ་ཕེབས་པའི་རྟགས་ནི༔ དངོས་སུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་རང་གཞན་ཀུན་གྱིས་མཐོང་བར་ཞེན་ལོག་སྐྱེ༔ ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་ལ་བློ་མི་འཇུག་པའོ༔ ངག་མི་སྨྲ་ལྐུག་པ་ལྟ་བུར་འགྱུར༔ ཡིད་འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་སྐྱོ་ཤས་སྐྱེ༔ བླ་མ་ལ་མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་བ་མཆོག་ཏུ་སྐྱེ༔ འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་སྙིང་རྗེ་མཆི་མ་འཆོར་བ་སྐྱེ༔ ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས༔ སྡིག་སྤོང་དགེ་བ་བསྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པ་འོང་༔ ཉམས་རྟགས་ལུས་ཡང་དུ་འགྲོ༔ 
57-1-54b
སྐབས་སུ་ལུས་མི་དྲན༔ ངག་རླུང་གི་འབྱིན་འཇུག་མི་དྲན༔ ཡིད་ལ་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་དུ་བུན་བུན་པ་ཡོང་༔ སྐབས་སུ་སངས་རྒྱས་རང་འདི་ཀ་ཡིན་སྙམ་པ་འོང་༔ དེ་རྣམས་རྟག་མི་ཐུབ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ༔ མི་འགྱུར་བའི་རྟགས་ནི༔ མཐོང་སྣང་ལྟ་བ་ནམ་མཁའི་ཀློང་དུ་རིག་པ་མངོན་སུམ་དུ་རྗེན་ཁྲེས་སེ་བ་ལ་གསལ་འགྲིབ་མེད་པ་དང་༔ སྣང་བ་གཞན་དུ་མི་འཕྲོ་བ་ནི༔ རིག་པ་ཆོས་ཉིད་དུ་གཟེར་ཐེབས་པའི་ཚད་ཡིན་ནོ༔ ཤེས་པའི་ཉམས་རྟགས་སུ་ཤེས་པ་གར་འཕྲོས་ཀྱང་༔ རང་གི་སེམས་རྟོགས་ཤིང་རིག༔ རྣམ་རྟོག་འཕྲོས་པ་དེ་རང་སྣང་དུ་ཚུར་གུག་འོང་༔ བདེན་པ་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པར་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཡིན་སྙམ་པར་རྟོགས་པ་དེ༔ སྣང་བ་སེམས་སུ་ལྟ་བས་གཏན་ལ་ཕེབས་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཉིད་རྨི་ལམ་དུ་ཡང་གཟུང་ན་ཟིན་པ་ནི༔ མི་འགྱུར་བའི་ཚད་ལ་ཕེབས་པའི་རྟགས་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ཉིད་བསྐྱང་ན་ལོ་བདུན་ན་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མི་སྣང་བར་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་སངས་རྒྱའོ༔ རྨི་ལམ་མི་ཟིན་འཆི་ཁར་སངས་རྒྱའོ༔ དེ་བས་སྒྲུབ་ལ་ནན་ཏན་བསྐྱེད་པ་སྐྱེས་བུ་རབ་ཀྱི་སྤྱོད་པའོ༔ དེ་ནས་མངོན་སུམ་རྟོགས་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རྟགས་ནི༔ དངོས་ཀྱི་རྟགས་ནི་ལུས་ངག་
57-1-55a
ཡིད་གསུམ་ལ༔ ལུས་ཡང་ལ་ཟོ་མདོག་བདེ༔ ངག་གསོང་པོར་མ་བསླབ་པའི་ཆོས་སྐད་ཤེས་པ་འོང་༔ ཡིད་ལ་མངོན་ཤེས་ཐོ་རེ་སྐབས་སུ་འཆར༔ མཐོང་སྣང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འཇའ་འོད་ལྟ་བུར་ལྷག་འོང་བས༔ རེས་འགའ་སྐུ་དང་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པ་ཤིག་ཤིག་པ་འོང་༔ རེས་སྟོང་སང་གཏད་མེད་ལ་འགྲོ་བ་འོང་༔ བླ་མའི་མོས་གུས་ལྷག་པར་ཆེ་བ་རྒྱུ་འབྲས་ལ་བག་ལྷོད་འགྲོ་སྟེ༔ ཉམས་ལ་རང་ལུས་འོད་དུ་འཕྲོ་བ་དང་༔ རེས་རང་ལུས་མེད་པ་སྙམ་པ་དང་༔ ངག་བྲག་ཅ་ལྟ་བུ་དྲན་མེད་དུ་སྨྲ༔ ཡིད་བདེ་གསལ་དུ་གྱུར་ནས་ཅི་ཡང་མི་སྣང་བ་འོང་༔ སྐབས་སུ་སྟོང་སང་སོང་ནས་མི་རྟོག་པ་འོང་༔ དེ་རྣམས་བྱུང་ཡང་མི་བརྟན་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ༔ མི་འགྱུར་བའི་རྟགས་ནི༔ དངོས་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་མི་འཆར་བར་ཐམས་ཅད་འོད་སྣང་འབའ་ཞིག་ཏུ་འཆར༔ ཤར་ཡང་གཏད་འཛིན་མེད་པར་རྟོགས་པ་ནི༔ སེམས་ཉིད་སྟོང་པར་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་མ

ྱོང་བས་གཏན་ལ་ཕེབས་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཉིད་རྨི་ལམ་དུ་ཡང་འཆར་བ་ནི༔ མི་འགྱུར་བའི་ཚད་ལ་ཕེབས་པ་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ཉིད་བསྐྱངས་པས་ལོ་གསུམ་ན་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མི་སྣང་བར༔ དངོས་མེད་ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྐུར་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ 
57-1-55b
དེ་ནས་སྟོང་པ་ཤུགས་འབྱུང་རྩོལ་མེད་རང་སར་གྲོལ་བའི་རྟགས་ནི༔ དངོས་རྟགས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ༔ ལུས་ལ་ཞེན་ཆགས་མེད་ཅིང་ཆུ་ལ་མི་འཇིགས་པ་དང་༔ ལུས་ལ་དེ་སྔ་མེད་པའི་རྟགས་བཟང་པོ་རང་གཞན་གྱིས་མཐོང་བ་འོང་༔ ངག་གཞན་ལ་འདུན་པ་མ་གཏད་པར་ཕན་པའི་ཆོས་སྐད་དང་༔ ཡིད་ལ་ཟག་མེད་ཀྱི་མངོན་ཤེས་འཆར་རོ༔ ཉམས་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གང་ལ་ཡང་འཛིན་པ་མི་དྲན་བརྗེད་པ་འོང་༔ སྣང་བ་ཅི་ཤར་ཐམས་ཅད་འཛིན་མེད་དུ་ཁྲོལ་ལེ་འགྲོ་བ་འོང་༔ རི་བྲག་ལ་སོགས་པ་ཟང་ཐལ་ལ་སོང་སྙམ་པ་འོང་སྟེ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ༔ མི་འགྱུར་བའི་རྟགས་ནི༔ སྣང་བ་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་གཏད་མེད་དུ་དགག་སྒྲུབ་མེད་པར༔ འཛིན་མེད་དུ་གྲོལ་ནས་ཉིན་མཚན་བྱེ་བྲག་མེད་པར་དྲན་པས་འཛིན་མི་དགོས་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་དུ་གྲོལ་བ་ནི༔ སྤྱོད་པ་ཤུགས་འབྱུང་རང་གྲོལ་དུ་གཏན་ལ་ཕེབས་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ༔ རྨི་ལམ་གྱི་འཁྲུལ་པ་གཏན་ནས་ཆད་པ་ནི་མི་འགྱུར་བའི་ཚད་ལ་ཕེབས་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཉིད་བསྐྱང་ན་ལོ་གཅིག་ནས་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མི་སྣང་བར་ལྷག་མེད་དུ་ཆོས་སྐུར་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནས་རང་གྲོལ་ལྷུན་གྲུབ་འབྲས་བུ་ཟད་སར་སྐྱོལ་བའི་རྟགས་ནི༔ གཞན་སྣང་དུ་འཆར་བ་ལས༔ རང་སྣང་རྟགས་དང་
57-1-56a
ཚད་ལ་སོགས་པ་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཟད་ནས༔ ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྣང་བའི་འགྱུ་བྱེད་ཟད་ལ༔ སྟོང་པའི་གནས་ཆ་མེད་པ་སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་དོན་ལ་གསལ་འགྲིབ་འགྱུར་ལྡོག་གང་ཡང་མེད་པའི་རང་གསལ་བྲལ་འཕྲད་མེད་པ༔ ཡོད་པར་བཅོས་སུ་མེད༔ མེད་པར་གཞིག་ཏུ་མེད་པའི་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་རྗེན་ཁྲེས་ཀྱིས་འགྲོའོ༔ དེ་ལ་བཅོས་རྒྱུ་དང་གཟུང་འཛིན་གྱི་འཕེལ་འགྲིབ་གང་ཡང་མེད་པས༔ རྟགས་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ ཆོས་སྐུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དེ་ཉིད་སྐྱོང་བ་ལས་སངས་རྒྱས་གཞན་མེད་དོ༔ གཞན་སྣང་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཁྱེན་པ་མ་འགགས་པར་འཆར་བས༔ གཟུགས་སྐུའི་འགྲོ་དོན་རྩོལ་མེད་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་དངོས་པོ་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ལས༔ ལམ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྟགས་ཚད་ལ་མ་ཕབ་ན༔ འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དུས་ནམ་འབྱིན་དོན་མ་རྟོགས་པར༔ སྒྲུབ་པ་དལ་ཁོམ་ལ་སོང་ནས་ཉམས་ལེན་ཡིན་ཐོག་ཏུ་དྲེད་འོང་བས༔ རྟགས་ཚད་ཀྱི་ཡི་གེ་འདི་རབ་ཏུ་གཅེས་སོ༔ འདི་མེད་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་སོགས་དང་ཁྱད་མེད་སྟོང་ཡུག་ཡིན༔ འདི་ཡོད་འབྲས་བུ་མྱུར་ཐོབ་རང་གཞན་དོན་གཉི

【现代汉语翻译】
是安住于决定的征象。同样地，在梦中显现，是到达不改变之境地。守护它，三年后，有漏的蕴聚不再显现，而是以无实之智慧受用身成佛。
然后，空性自然生起，无勤任运自解脱的征象是：真实的征象在身、语、意三方面，身体没有执着，不畏惧水，身体上出现以前没有的好的征象，自己和他人都能看到。语言不指向他人，而是说出有益的佛法之语。心中生起无漏的现量。在体验中，对于身、语、意三者，不会忆念执着。显现的一切都无执地解脱。感觉山岩等都变得通透，这是改变的征象。不改变的征象是：显现无论如何，都无执着，没有扬弃和建立，无执地解脱，日夜没有分别，不用忆念，自性中显现空性与显现无二无别地解脱，这是安住于行为自然生起任运自解脱的征象。梦中的错乱完全断绝，是到达不改变之境地。守护它，一年后，有漏的蕴聚不再显现，而是以无余涅槃法身成佛。然后，自解脱任运成就，果达到穷尽之地的征象是：从他显现中，自己的显现，征象和
程度等所有道之显现都穷尽，称为法性穷尽之显现，显现的动摇穷尽，没有空性的处所，显现与空性无二无别，意义上没有明暗、改变，没有分离聚合的自明，无法改造为有，无法摧毁为无的明空无执赤裸裸地运行。对此，没有任何改造和能取所取的增减，所以称为超越征象，法身任运成就，守护它之外没有其他成佛之道。他显现大悲周遍的智慧无碍地显现，所以色身的利他无勤任运地产生。如此，事物自性的实相周遍一切，如果没有将道自然生起的智慧安立在征象和程度上，那么任运成就的果何时显现？如果不明白意义，修行就会变得缓慢，在体验上会变得懒惰，所以这个征象和程度的文字非常珍贵。没有它，与共同乘等没有差别，是空洞的。有了它，迅速获得果位，自他二利。

【English Translation】
It is a sign of settling into certainty. Similarly, appearing in dreams is reaching the state of immutability. By guarding it, after three years, the contaminated aggregates will no longer appear, but one will attain Buddhahood in the Sambhogakaya (enjoyment body) of non-substantial wisdom.
Then, the signs of emptiness arising spontaneously, effortlessly self-liberating are: the actual signs are in body, speech, and mind. The body has no attachment and is not afraid of water. Good signs that were not there before appear on the body, which can be seen by oneself and others. Speech does not aim at others but speaks beneficial Dharma words. Uncontaminated direct perception arises in the mind. In experience, one does not remember clinging to body, speech, and mind. Whatever appears is liberated without clinging. One feels that mountains and rocks have become transparent, which is a sign of change. The sign of immutability is: however appearances arise, they are without attachment, without affirmation or negation. Liberated without clinging, there is no distinction between day and night. Without needing to remember, the nature of appearance and emptiness are spontaneously liberated as non-dual. This is a sign of settling into the spontaneous arising of action and self-liberation. The delusion of dreams is completely cut off, which is reaching the state of immutability. By guarding it, after one year, the contaminated aggregates will no longer appear, but one will attain Buddhahood in the Dharmakaya (truth body) without remainder. Then, the signs of self-liberation, spontaneous accomplishment, and the fruit reaching the end are: from the appearance of others, one's own appearance, signs, and
degrees, etc., all the appearances of the path are exhausted. It is called the appearance of the exhaustion of Dharmata (the nature of reality). The movement of appearance is exhausted, and there is no place for emptiness. Appearance and emptiness are non-dual. In meaning, there is no clarity or obscurity, no change. There is self-luminosity without separation or union. It cannot be fabricated as existent, and it cannot be destroyed as non-existent. Clear emptiness runs nakedly without clinging. To this, there is no increase or decrease of fabrication and grasping. Therefore, it is called transcendence of signs. The Dharmakaya (truth body) is spontaneously accomplished. There is no other Buddhahood than guarding it. The compassion of others appearing, the unobstructed wisdom of all-pervasiveness appears, so the benefit of the Rupakaya (form body) arises effortlessly. Thus, the nature of things pervades all. If the wisdom of the spontaneously arising path is not established in signs and degrees, when will the fruit of spontaneous accomplishment appear? If the meaning is not understood, practice will become slow, and one will become lazy in experience. Therefore, this text of signs and degrees is very precious. Without it, there is no difference from common vehicles, etc., and it is empty. With it, one quickly obtains the fruit, benefiting oneself and others.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་འགྲུབ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་བྱིན་བརླབས་
57-1-56b
དགའ་རབ་ཐུགས་ལ་ཤར༔ ཤྲཱི་སིཾ་ཧས་རྗེས་བཟུང་ཨོ་རྒྱན་བདག་ལ་གཏད༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་གཅིག་དང་འདི་འཕྲད་ཤོག༔ སྐལ་མེད་ལོག་ལྟ་ཅན་ལ་སྦ་བར་བྱ༔ གལ་ཏེ་སྣོད་ལྡན་བྱུང་ན་དོན་རྒྱུད་སྦྱིན༔ དཔེ་རྒྱུད་དམ་དུ་བྱེད་པའི་བཀའ་རྒྱ་ཡོད༔ ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས་མཆོག་འདི༔ ཡང་བཅུད་དགོངས་གཏེར་ཀླུ་བདུད་ལྟོ་བར་སྦས༔ མགོན་པོ་ནག་པོ་དཔལ་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་དང་༔ ཆོས་སྐྱོང་བསྟན་སྲུང་གཏེར་བདག་དྲག་པོ་ལ༔ གཏད་དོ་གཉེར་རོ་བཀའ་འདི་ཐུབ་པར་སྲུངས༔ ཨྠྀི་༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སརྦ་མངྒ་ལཾ།།
༄། །ཨ་ཏི་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་གྱི་རྗེས་ཀྱི་ལ་བཟླ་བ་བཞུགས་སོ༔
༄༅༔ ཨ་ཏི་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་གྱི་རྗེས་ཀྱི་ལ་བཟླ་བ་བཞུགས་སོ༔ རང་རིག་རྟོགས་པའི་གདིང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་གསང་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་ཆེན་པོའི༔ གནད་ཀྱི་མན་ངག་དངོས་གཞིའི་ཁྲིད་ཀྱིས་སེམས་ཉིད་གཏན་ལ་ཕབ་ནས༔ རྗེས་ཀྱི་མན་ངག་དེ་ཉིད་མཐར་ཐུག་ཏུ་ལ་བཟླ་བ་ནི་བཞི་སྟེ༔ དང་པོ་གང་ཟག་རབ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཅན༔ རང་གིས་རྟོགས་ཤིང་བླ་མས་ངོ་སྤྲད་པའི་དོན༔ རང་སེམས་ཆོས་སྐུར་མངོན་དུ་རྟོགས་པ་དེ་ཉིད་ལ༔ དཔེར་ན་མི་ཆེན་པོ་རང་གིས་རང་སྐྱོང་བ་དང་འདྲ་བར༔ ངང་
57-1-57a
ལ་ངང་གིས་ཟང་ཐལ་ངེས་མེད་གང་བདེར་སྐྱོང་བ་ལས༔ གཞན་ཅི་ཡང་བྱར་མེད་པར་བྱར་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཡིན༔ ཟླ་བ་གསུམ་གྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ གཉིས་པ་གང་ཟག་འབྲིང་པོ་ལ༔ བལྟ་རུ་མེད་པའི་ལྟ་བ་ཕྱོགས་མེད་དུ་རྟོགས་ཤིང་༔ སྒོམ་དུ་མེད་པའི་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་དུ་མྱོང་བའི༔ སྤྱད་དུ་མེད་པའི་ཤུགས་འབྱུང་ངང་དུ་སྤྱད་པས༔ རེ་དོགས་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་བོ༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་སངས་རྒྱས་པས༔ དཔེར་ན་བྱིས་པ་མི་ཡིན་ཡང་ཆེན་པོར་རྩལ་རྫོགས་དགོས་པ་དང་འདྲ་བར༔ དེ་ཀའི་ངང་དུ་མ་ཡེངས་བྱར་མེད་ལྷུག་པར་ཉལ་བའི་སྤྱོད་པ༔ ཞི་གནས་ཀྱི་གནས་ཆ་ལ་མ་ཞེན་པའི༔ ལྷག་མཐོང་གོ་ཡུལ་ལ་མ་ཤོར་བར༔ རྩལ་སྦྱངས་པས་བརྩོན་འགྲུས་འབྲིང་པོ་གཅིག་ལོ་གསུམ་ན་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན༔ གསུམ་པ་གང་ཟག་ཐ་མས་རང་སེམས་སངས་རྒྱས་སུ་ཤེས་པའི་དོན་དེ་ཉིད་བལྟ་རུ་མེད་ཀྱང་༔ གནས་སྐབས་ལྟ་བའི་ཉུལ་དང་༔ དམིགས་པ་བསྒོམ་དུ་མེད་ཀྱང་དམིགས་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་མ་ཡེངས་པར་བྱ༔ སྤྱོད་པས་སྤང་བླང་མེད་ཀྱང་ཆོས་ལས་མ་འགལ་བར་བྱ༔ འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་ཡིན་ཡང་༔ སྙོམ་ལས་ལེ་ལོར་མ་ལུས་པར༔ དཔེར་ན་
57-1-57b
བུ་ཆུང་མི་ཡིན་ཀྱང་༔ ཆེན་པོར་འགྲོ་བ་ལ་ཕ་མས་མ་ཡེངས་པར་སྐྱོང་དགོས་པ་དང་འདྲ་བར༔ དབེན་པའི་གནས་སུ་མ་ཡེངས་པར་ལྟ་སྒོམ་སྐྱོང་བ་གལ་ཆེ༔ དེ་ལྟར་བྱས་པས༔ བརྩོན་འགྲུས་ཐ་མ་ཡིན་ཡང་ལོ་བདུན་ན་

【现代汉语翻译】
成就！金刚萨埵加持。
噶饶多吉心中显现，希日森哈摄受，交付于邬金（莲花生大师），愿具缘有缘者与此相遇！对无缘邪见者应保密。若有具器者出现，则传授意义传承。有守护范本传承的封印。唉玛！此奇妙稀有的殊胜法，甚深精要意伏藏，隐藏于龙魔腹中。交付于黑怙主、吉祥大空行母，以及护法、守教、伏藏主等威猛者，请守护此教令，使其稳固！ཨྠྀི་༔ （藏文）ས་མ་ཡ༔ （藏文）རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ （藏文）萨瓦 曼嘎拉姆！（藏文，梵文天城体：सर्व मङ्गलम्，梵文罗马拟音：sarva maṅgalam，汉语字面意思：一切吉祥！）
阿底瑜伽一切决断顿悟法后续之修持
阿底瑜伽一切决断顿悟法后续之修持。顶礼于证悟自性智慧之座！
大圆满甚深秘密一切决断顿悟之，要诀窍诀，以正行之引导，确立心性之后，后续之口诀，即是将彼（心性）推至究竟之四种修持：
首先，对于上等根器者，精进者，自己证悟且上师指示之义，即是自心显现为法身之证悟，对此，譬如大人物自己管理自己一般，于自性中，自然通透，无有定准，随心所欲地管理，除此之外，无有任何作为，乃无为任运自成。三个月即可现前圆满成佛。
其次，对于中等根器者，于无可观之见解，无偏颇地证悟，于无可修之明空，无执着地体验，于无可为之自然流露，于自性中行持，从而获得无希冀无畏惧之果。于自生任运中成佛，譬如孩童虽为人，亦需圆满大人之技艺一般，于彼（自性）之中，不散乱，无为放松地安住，不执着于止的境界，不迷失于观的领域，通过练习技艺，中等精进者一年三年即可成佛。
第三，对于下等根器者，了知自心为佛之义，虽无可观，然于暂时的观修中巡视，虽无可修，然于无所缘之自性中不散乱地安住，于行持上，虽无取舍，然不违背佛法，果虽任运自成，然不陷入懈怠懒惰，譬如幼童虽为人，然为使其成长为大人，父母需不散乱地养育一般，于寂静处，不散乱地修持见修行至关重要。如是行持，即使是下等精进者，七年亦可成佛。

【English Translation】
Accomplishment! Blessed by Vajrasattva.
Garab Dorje arose in his heart, Shri Singha took him in, entrusted him to Orgyen (Padmasambhava), may a fortunate and karmic one meet with this! It should be kept secret from the unfortunate and those with wrong views. If a suitable vessel appears, then bestow the meaning lineage. There is a seal to guard the example lineage. Ema! This wonderful and amazing supreme Dharma, the profound essence of the mind treasure, is hidden in the belly of the klu and demons. Entrusted to the Black Protector, the glorious Great Dakini, and the Dharma protectors, guardians of the teachings, and powerful treasure lords, please guard this command, protect it firmly! ཨྠྀི་༔ （Tibetan）ས་མ་ཡ༔ （Tibetan）རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ （Tibetan）Sarva Mangalam! (Tibetan, Sanskrit Devanagari: सर्व मङ्गलम्, Sanskrit Romanization: sarva maṅgalam, Chinese literal meaning: All auspiciousness!)
The Subsequent Practice of Ati Chikchö Kuntröl
The Subsequent Practice of Ati Chikchö Kuntröl. Homage to the seat of realizing self-awareness!
The key instructions of the Great Perfection, Most Secret, Ati Chikchö Kuntröl, after establishing the nature of mind through the actual guidance, the subsequent instructions are the four practices that bring it to the ultimate conclusion:
Firstly, for the superior individual, the diligent one, the meaning that one has realized oneself and that the lama has pointed out, that is, the realization of one's own mind manifesting as the Dharmakaya, just as a great person manages himself, naturally, openly, without fixed points, managing as he pleases, without anything else to do, is effortless and spontaneously accomplished. One becomes manifestly and completely enlightened in three months.
Secondly, for the intermediate individual, realizing the view that is without anything to be viewed, without partiality, and experiencing the clarity and emptiness that is without grasping, acting in the nature of spontaneous arising without anything to be done, one obtains the fruit without hope or fear. One becomes enlightened in self-arising spontaneous accomplishment, just as a child, though a person, must perfect the skills of an adult, in that state, without distraction, resting loosely without anything to do, without attachment to the state of calm abiding, without losing the field of insight, through practicing skills, one becomes enlightened in one year or three years with intermediate diligence.
Thirdly, for the inferior individual, knowing that one's own mind is the Buddha, although there is nothing to be viewed, one surveys during the temporary practice of viewing, although there is nothing to be meditated upon, one abides without distraction in the nature of non-objectification, in conduct, although there is nothing to be abandoned or adopted, one does not contradict the Dharma, although the fruit is spontaneously accomplished, one does not fall into complacency or laziness, just as a young child, though a person, must be raised by parents without distraction in order to grow into an adult, in a solitary place, it is crucial to cultivate view, meditation, and conduct without distraction. By doing so, even with inferior diligence, one can become enlightened in seven years.

--------------------------------------------------------------------------------

སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ གསུམ་པ་གང་ཟག་ཐ་མས༔ རང་སེམས་སངས་རྒྱས་སུ་ཤེས་པའི་དོན་དེ་ཉིད༔ བཞི་པ་གང་ཟག་ཡང་མཐའ་གཅིག་ཡིན་ཡང་༔ ལྟ་སྒོམ་གྱི་དོན་འདི་མཐོང་བའི་གོ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐུན་མོང་གི་ལས་ལ་སྤྱོད་པ་ནི༔ འབྲས་བུ་རེ་དོགས་མེད་པའི་ངང་ནས་མི་དགེ་བ་སྤོང་ཞིང་༔ དགེ་བ་སྤྱོད༔ དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ཐོབ༔ ཉམས་པ་མེད་པའི་ངང་ནས་ཉེས་ལྟུང་ཤོར་གོལ་མེད་པར་བསྲུང་༔ བླ་མ་རང་སེམས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངང་ནས་མོས་གུས་དང་གསོལ་འདེབས་དང་ཞབས་ཏོག་བྱ༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་གཉིས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་ངང་༔ མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པའི་འགྲོ་བ་གང་ལ་གང་ཕན་བྱ༔ རང་འདོད་ཀྱི་འདུན་པ་མེད་པའི་ངང་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བྱ༔ དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས༔ དོན་རང་སེམས་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པའི་དྲན་པས་ཟིན་པའི་ངང་ནས་གཏད་མེད་དུ་བསྐྱངས་པས༔ ཚེ་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་ཏེ་སྲིད་པ་བར་དོར་མི་འཁྲུལ་བ་ཡིན་ནོ༔ 
57-1-58a
ལེ་ལོ་ཅན་གཅིག་ཡིན་ཡང་ཆོས་འདི་ཐོས་པ་དང་བཅངས་པ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་མོས་གུས་བྱས་པས༔ འཆི་ཁར་རང་གར་འདོད་པའི་སར་འདུན་པ་གཏད་པས༔ བར་དོ་མེད་པར་སྐྱེ་བ་གང་ལ་འཇུག་པར་རང་དབང་ཐོབ་ནས་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་མཐུད་ནས་ཕྱི་མ་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ རྗེས་ཀྱི་མན་ངག་ལམ་གྱི་རྒྱ་མདུད་ལྟ་བུ་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཨེ་མ་བདག་ཉིད་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་མན་ངག་སྙིང་གི་བཅུད༔ ཁྲིད་ཡིག་གནད་ཀྱི་མཐར་འདོན་ལ་བཟླའི་ཆོས༔ ཀུན་གྱི་ཐུན་མོང་རྗེས་ཀྱི་མན་ངག་འདི༔ ཐུགས་གཏེར་ཡང་གསང་དགོངས་བཅུད་གཏེར་དུ་སྦས༔ སྐྱེས་བུ་ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ གུ་ཧྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ བདེ་གཤེགས་བྱིན་བརླབས་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་ཡུལ། །ཨོ་རྒྱན་ཐུགས་དགོངས་ཕ་ཝཾ་རུས་སྦལ་ལྟོ། །ཟངས་བུམ་ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་གཏེར་ནས། །ཐེག་པའི་མཐར་ཐུག་དམ་ཆོས་རྫོགས་ཆེན་འདི། །ཤཱཀྱའི་དགེ་སྦྱོང་རིན་ཆེན་གླིང་པས་བཏོན། །བོད་ཕྲུག་རྒྱ་གར་བསྐོར་བའི་དམ་ཆོས་ཟབ་ཤོས་ཡིན། །ས་མ་ཡ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། ཨྠྀི་། དགེའོ།།
༄། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་ཆེན་པོའི་བཏགས་གྲོལ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བཞུགས་སོ༔
༄༅༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཆིག་ཆོད་
57-1-58b
ཀུན་གྲོལ་ཆེན་པོའི་བཏགས་གྲོལ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བཞུགས་སོ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་རང་གྲོལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོའི་མཐར་ཐུག་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གསུང་ལས་རང་བབས་སུ་བྱོན་པ༔ རྫོགས་ཆེན་ཡང་གསང་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་གྱི་མན་ངག༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་བཅངས་པ་ཙམ་གྱིས་སངས་རྒྱ་བའི་གདམས་ངག་འདི་ལ་ལྔ་སྟེ༔ ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་དངོས་དང་གཅིག

【现代汉语翻译】
是成佛之人。
第三种人是下等根器者，明白自心是佛的道理。
第四种人，即使是资质平庸者，也能通过对见解和修行的理解，从而行持共同的行为：在不希求果报的状况下，断恶行善，获得誓言戒律，在不违犯的前提下，守护戒律，不犯过失；在上师与自心无二无别的状态下，生起虔诚心，祈祷和服侍；在自他众生无二无别的状态下，尽力帮助那些未觉悟而迷惑的众生；在没有自私欲望的状态下，为了众生的利益而回向和发愿；所有这些，都以了知一切皆是虚幻不实的智慧，以及忆念自心即是法性的觉知来摄持，无执地修行，就能在一生中成佛，不会在中阴界迷失。
即使是懒惰之人，仅仅听闻和受持此法，并生起虔诚心，在临终时将意念专注于自己想要去的地方，就能在中阴界获得自主，随意转生，继续未完成的业，最终成佛。
后续的口诀，如同道路上的结扣，已经圆满。
萨玛雅（Samaya，誓言）。
唉玛吙！我，邬金莲花生（梵文：Oḍḍiyāna Padmasambhava），以极深奥的口诀，如心之精髓，将引导文的关键提炼成可反复修持之法。
这共同的后续口诀，作为心意伏藏，是甚深秘密的精髓伏藏，愿与具缘之人相遇。
古雅（梵文：Guhya，秘密）。
嘉嘉嘉（藏文，梵文天城体未知，梵文罗马拟音未知，汉语字面意思：未知）。
卡汤（藏文，梵文天城体未知，梵文罗马拟音未知，汉语字面意思：结束）。
善逝加持印度东方境，邬金意念如龟腹。
铜色宝瓶甚深意藏中，大圆满法究竟胜。
释迦沙门仁钦林巴取，藏童游印最深法。
萨玛雅（Samaya，誓言）。嘉嘉嘉（藏文，梵文天城体未知，梵文罗马拟音未知，汉语字面意思：未知）。阿提（藏文，梵文天城体未知，梵文罗马拟音未知，汉语字面意思：未知）。吉祥！
大圆满一决一切解脱如意宝
大圆满一决
一切解脱如意宝
顶礼自解脱大乐薄伽梵（梵文：Bhagavan，世尊）。
此乃一切法之精髓，一切之核心，金刚萨埵（梵文：Vajrasattva）之语自然流露，大圆满甚深秘密一决一切解脱之口诀，如意宝般，仅受持即能成佛之教言，共有五种：如意宝般的教言本身为一。

【English Translation】
is a Buddha.
The third type of person is someone of lower capacity who understands the meaning of their own mind being Buddha.
The fourth type of person, even if they are of limited capacity, can engage in common activities based on their understanding of seeing the meaning of view and meditation: In a state without expecting results, they abandon non-virtue and practice virtue, receive vows and commitments, and protect them without loss, guarding against faults and transgressions; in a state where the Lama and their own mind are inseparable, they generate devotion, make supplications, and offer service; in a state where self and sentient beings are not established as separate, they benefit those confused beings to the best of their ability; in a state without selfish desires, they dedicate and aspire for the benefit of beings; all of these, with the wisdom that knows everything is merely unreal and illusory, and sustained by the mindfulness that the meaning is the nature of one's own mind, are maintained without attachment, so that they attain Buddhahood in one lifetime and do not become confused in the Bardo.
Even a lazy person, merely by hearing and holding this Dharma, and generating devotion, can focus their intention on the place they desire at the time of death, and gain freedom to enter any rebirth without the Bardo, continuing the remainder of their karma, and eventually attain Buddhahood.
The subsequent instructions, like knots on the road, are complete.
Samaya (誓言).
Emaho! I, Orgyen Padmasambhava, with extremely profound instructions, like the essence of the heart, have extracted the key points of the guiding text into a practice that can be repeated.
This common subsequent instruction, as a mind treasure, is a very secret essence treasure, may it meet with a fortunate individual.
Guhya (秘密).
嘉嘉嘉 (Tibetan, Sanskrit Devanagari unknown, Sanskrit Romanization unknown, Chinese literal meaning: unknown).
Katham (Tibetan, Sanskrit Devanagari unknown, Sanskrit Romanization unknown, Chinese literal meaning: End).
Sugata's blessings, the eastern land of India, Orgyen's intention, like a turtle's belly.
From the secret mind treasure in the copper vase, this ultimate Dharma of the Great Perfection.
Extracted by the Shakya ascetic Rinchen Lingpa, the deepest Dharma of the Tibetan child who traveled to India.
Samaya (誓言). 嘉嘉嘉 (Tibetan, Sanskrit Devanagari unknown, Sanskrit Romanization unknown, Chinese literal meaning: unknown). Ati (Tibetan, Sanskrit Devanagari unknown, Sanskrit Romanization unknown, Chinese literal meaning: unknown). Auspicious!
Great Perfection One Cut All Liberation Wish-Fulfilling Jewel
Great Perfection One Cut
All Liberation Wish-Fulfilling Jewel
Homage to the Bhagavan (世尊) Self-Liberated Great Bliss.
This is the essence of all Dharmas, the heart of everything, naturally arising from the words of Vajrasattva (金刚萨埵), the instructions of the Great Perfection Very Secret One Cut All Liberation, like a wish-fulfilling jewel, the teaching that one can attain Buddhahood merely by holding it, there are five aspects: The instruction itself, like a wish-fulfilling jewel, is one.

--------------------------------------------------------------------------------

༔ དེ་བཅངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་གཉིས༔ འཆང་བའི་ཐབས་དང་གསུམ༔ བཅངས་པས་གྲོལ་རྟགས་བསྟན་པ་དང་བཞི༔ བཀའ་རྒྱས་གདབ་པ་དང་ལྔའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དང་པོ་ཆོས་དངོས་ནི༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་ཉི་མ་སྤྲིན་གྱི་གསེབ་ནས་ཐོན་པ་བཞིན༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀ་ནས་གསེར་འོད་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ཡི་གེ་རང་ཤར་དུ་བྱུང་བས༔ ཡང་དག་གསང་བའི་སྙིང་པོ༔ ཨོ་རྒྱན་གྱི་སྐད་དུ༔ ཨ་ཏི་ཀོ་ཙ་པ་མེ་ཀ་བུདྡྷ་ཀ་བི་ཨ༔ ཨ་ཊི་གྷུ་ཧ་བྷུདྡྷ༔ ཏ་ཐཱ་ཨེ་ཀ་ཀ་ར་བྷི་ཨ་ན་མ༔ བོད་སྐད་དུ༔ ཡང་ཏི་གསང་བའི་སངས་རྒྱས་སྲས་གཅིག་བཏགས་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ༔ ཀུན་བཟང་ཡངས་པའི་ཀློང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ 
57-1-59a
འདི་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་སྐལ་པ་ཆེན་པོ་སྟེ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨེ་མ་ཀེ་རི་ཀེ་རི༔ ས་མ་ཏ༔ བྷ་ལི་བྷ་ལི༔ སྭ་ཏི་སྭ་ཏི༔ སུ་རུ་སུ་རུ༔ ཀུན་དྷ་ལི༔ མ་སུ་མ་སུ༔ ཨི་ཀ་ར་ལི༔ སུ་བྷསྟ་ཡེ༔ ཙ་ཀི་རི་བྷུ་ལིང་ཏ་ཀི་ཏ༔ ལྕེ་ཡེ་ས་མུན་ཏ༔ ཙཪྻ་སུ་ཀ་ཡེ༔ བྷི་ད་སེ་ན་བྱང་གུ་ལི༔ ཀེ་ར་ཀེ་དྷུ་ཀ་ན༔ མ་ཏ་རི་ནི་བེ་ཏ་ནི༔ ཕ་ར་ལམ་ལ༔ ཧི་སི་ནི༔ ས་མ་བྷུ་ད་ར་ཏ་མ༔ གྷ་ཙ་ར་ཏ་བཱ༔ སུརྒྱ་བྷ་ཏ་ར༔ ཨེ་བྷ་ཤ་ན་ས༔ ར་ན་པ་ཏི་ས༔ གུ་པི་ཏི་ཡ་ཐ་མ༔ གྷུ་ར་གྷུ་ར་པག༔ ཁ་ར་ན་ལམ༔ ན་ར་ན་ར༔ ཨི་ཐར་བྷུདྡྷ་བྷུདྡྷ་ཚི༔ ཤ་བ་གེ་ལམ༔ སར་རི་རི་ལ་ཁེ༔ པ་ཏ་ལ་ས་སིརྣ༔ བེ་ས་བེ་ས་རས་པ་ལམ༔ ཨི་ཨཱི༔ མ་མཱ༔ ར་རཱ༔ ཨཱ༔ རང་བྱུང་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཀྱི་དགོངས་པའོ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨེ་མ༔ ཀེ་རི་ཀེ་རི༔ མ་དྷ་བ་ལི༔ ས་མི་ཏ༔ སུ་རུ་སུ་རུ༔ ཀུན་དྷ་ལི་མ་སུ་ཨི་ཀ་རི་ལི་བཱ་ཡཱེ༔ ཙ་ཀ་བྷུ་ལ་ཏེ༔ ལྕེ་ཡེ་ས་མུན་ཏ༔ ཙརྒྱ་སུ་ག་ཏི༔ ས་ན་བྱང་གྷུ་ཡེ༔ ཀ་རི་དྷ་ཀ་རི༔ དྷ་ཀ་མ་ཧཱ་རི་བཱེ༔ ཧ་ཏ་ན་ས་ར་ལི་ཧི༔ ས་ནཾ་ཀ་ར་ཀ་ཏེ་ལན༔ ས་བྷུ་ར་ཏ་མེ་ཀ་ར་ཙ་ལམ་ཏཾ་དྷ་པ༔ ཧ་ས་སུརྒྱ་གྷ་ཏ་ར་ཨ༔ ན་མ་པ་ར་བྷི་ཧི༔ སྟིས་གྷུ་ར་ལ༔ མ་སྨིན་ས་གྷུ་ལི་ཏ༔ ར་
57-1-59b
ན་ལམ༔ ན་ར་ན་ར༔ ན་ར་ན་ར༔ ཨི་ཐ་ར་པ་ཏ་ལམ༔ སིརྣ༔ སིརྣ༔ བྷེ་ས་ར་ལམ༔ ས་གྷེ་ལམ༔ བཱ་ས༔ རྀ་རཱྀ༔ ལྀ་ལྀ༔ ཨི་ཨི་མ་མཱ་ར་རཱ༔ ཨཱ༔ ཀུན་བཟང་ཡུམ་གྱི་དགོངས་པའོ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དབང་པོའི་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར༔ ཀརྨ་རཀྴ་གྷི་ཧཾ་ཧི༔ ཕུང་པོའི་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར༔ བྷེ་ག་ར་ན་སོ་གད་གླིང་༔ ཡུལ་ཀུན་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར༔ སྤུ་ཏ་རི་ལ་བྷ་ཏུ་ཏྲི༔ སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་སྤུར་བའི་ཕྱིར༔ རཾ་པ་ཀ་ལ་ས་མི་ཁྱེ༔ བྱུང་ཚོར་གནས་སུ་དགག་པའི་ཕྱིར༔ ན་ཏད་ཕ་ཕེར་ར་མི་ཏ༔ འདུ་ཚོགས་སྣང་བ་ངོས་གཟུང་ཕྱིར༔ ཁ་དྷ་རཀྴ་ས་མིག་གླུ༔ རིག་པ་བཙོན་རར་གཞུག་པའི་ཕྱིར༔ ཨེ་ཁེ་ར་ན་བྷེ་ཙག་ཤ༔ འཁྲུལ་པའི་རང་རྒྱུད་ཁུངས་གཅད་ཕྱིར༔ ཡ་རི་མུ་ཏ་ས་གུ་ལི༔ རིགས་དྲུག་རིམ་གྱིས་བསྒྲ

【现代汉语翻译】
第一，受持此（明咒）的功德；第二，受持的方法；第三，受持后解脱的征象；第四，印 sealed；第五，口诀。
萨玛雅！印！印！印！
首先是真正的法：
唉玛霍！犹如法性真如的虚空中，太阳从云层中显现。
从金刚萨埵（Vajrasattva）的心间，显现出具有五种金色光芒的自生文字：
真实秘密的心髓（Yangdag Sangwai Nyingpo）。
在邬金（Orgyen）的语言中：阿底 郭 杂 巴 美 嘎 布达 嘎 比 阿（Ati Ko tsa pa me ka buddha ka bi a），阿底 固 哈 布达（ati ghu ha buddha），达塔 诶 嘎 嘎 惹 比 阿 纳 玛（tatha eka kara bhi a na ma）。
在藏语中：扬迪 秘密的 佛陀 佛子 一解脱（Yangti Sangwai Sangye Sechik Tagdrol）被称为。
向普贤王如来（Kunzang）广阔的法界（Klong）顶礼！
持有此（明咒）的瑜伽士具有伟大的福分！
嗡（Oṃ，种子字，身，集聚），啊（Āḥ，种子字，语，生起），吽（Hūṃ，种子字，意，融入），舍（Hrīḥ，种子字，莲花部，大悲心）！
唉玛 凯日 凯日（Ema Keri Keri），萨玛塔（Samata）！
巴里 巴里（Bhali Bhali），斯瓦地 斯瓦地（Svati Svati）！
苏如 苏如（Suru Suru），滚达里（Kundali）！
玛苏 玛苏（Masu Masu），伊嘎惹里（Ikarali）！
苏巴斯塔耶（Subhastaye）！
杂吉日 布林 达吉 达（Chakiri Bhuling Taki Ta）！
杰耶 萨门 达（Cheye Samun Ta）！
杂雅 苏嘎耶（Charya Sukaye）！
比达 瑟纳 蒋古里（Bhida Sena Jang Guli）！
凯惹 凯度 嘎纳（Kera Kedhu Kana）！
玛达 日尼 贝达 尼（Mata Rini Beta Ni）！
帕惹 蓝拉（Para Lamla）！
嘿 瑟尼（Hi Sini）！
萨玛 布达 惹达 玛（Sama Bhuda Rada Ma）！
嘎杂 惹达 巴（Ghatsa Rada Ba）！
苏嘉 巴达 惹（Sugya Bhata Ra）！
诶 巴 夏纳 萨（E Bha Shana Sa）！
惹纳 巴地 萨（Rana Pati Sa）！
古比 地亚 塔玛（Gupi Tiya Thama）！
古惹 古惹 巴（Ghura Ghura Pa）！
卡惹 纳拉姆（Khara Nalam）！
纳惹 纳惹（Nara Nara）！
伊塔 尔 布达 布达 齐（Ithar Bhuda Bhuda Tshi）！
夏巴 给拉姆（Shaba Gelam）！
萨日 日日 拉 凯（Sar Riri La Khe）！
巴达 拉 萨 瑟尔纳（Pata La Sa Sirna）！
贝萨 贝萨 惹斯 巴拉姆（Besa Besa Ras Balam）！
伊 伊（I I）！玛 玛（Ma Ma）！惹 惹（Ra Ra）！阿（A）！
这是自生普贤王如来（Kunzang）父的意念！
嗡（Oṃ，种子字，身，集聚），啊（Āḥ，种子字，语，生起），吽（Hūṃ，种子字，意，融入）！唉玛（Ema）！
凯日 凯日（Keri Keri）！玛达 巴里（Madha Bali）！萨米塔（Samita）！
苏如 苏如（Suru Suru）！滚达里 玛苏 伊嘎 日里 巴耶（Kundali Masu Ikari Libaye）！
杂嘎 布拉 德（Chaka Bhula Te）！
杰耶 萨门 达（Cheye Samun Ta）！
杂雅 苏嘎 地（Chagya Suga Ti）！
萨纳 蒋 古耶（Sana Jang Ghuye）！
嘎日 达 嘎日（Kari Dha Kari）！
达嘎 玛哈 日 贝（Dhaka Maha Ri Be）！
哈达 纳 萨惹 里 嘿（Hata Na Sara Li Hi）！
萨南 嘎惹 嘎 德 兰（Sanam Kara Ka De Lan）！
萨布 惹达 美 嘎 惹 杂拉姆 丹 达 巴（Sabhu Rada Me Ka Ra Tsalam Dan Dha Pa）！
哈 萨 苏嘉 嘎达 惹 阿（Ha Sa Sugya Ghata Ra A）！
纳玛 巴惹 比 嘿（Nama Para Bhi Hi）！
斯 地 古惹 拉（Sti Ghura La）！
玛 斯敏 萨 古里 达（Ma Smin Sa Ghuli Ta）！
惹 纳拉姆（Ra Nalam）！
纳惹 纳惹（Nara Nara）！
纳惹 纳惹（Nara Nara）！
伊塔 惹 巴达 拉姆（Itha Ra Pata Lam）！
瑟尔纳（Sirna）！瑟尔纳（Sirna）！
贝萨 惹拉姆（Besa Ralam）！
萨 给拉姆（Sa Gelam）！
巴 萨（Ba Sa）！
日 日（Ri Ri）！
里 里（Li Li）！
伊 伊 玛 玛 惹 惹 阿（I I Ma Ma Ra Ra A）！
这是普贤王如来（Kunzang）母的意念！
嗡（Oṃ，种子字，身，集聚），啊（Āḥ，种子字，语，生起），吽（Hūṃ，种子字，意，融入）！
为了遣除感官的执着：嘎玛 惹叉 格里 杭 嘿（Karma Raksha Gri Ham Hi）！
为了遣除五蕴的执着：贝 嘎惹 纳 索 嘎 灵（Bhe Garana So Ga Ling）！
为了遣除对所有境的执着：布达 日 拉 巴 度 德里（Puta Ri La Bha Tu Tri）！
为了焚烧心的实物：让 巴 嘎拉 萨 米 杰（Ram Pa Kala Sa Mi Khye）！
为了阻止生起和感受的处所：纳 达 帕 佩 惹 米 达（Na Tad Pa Per Ra Mi Ta）！
为了辨认聚集的显现：卡 达 惹叉 萨 米 格鲁（Kha Dha Raksha Sa Mi Glu）！
为了将觉性置于牢狱：诶 凯 惹纳 贝 杂 夏（E Khe Rana Bhe Tsa Sha）！
为了斩断迷惑的自性之根源：亚日 穆达 萨 古里（Ya Ri Muta Sa Guli）！
为了逐渐清净六道轮回：

【English Translation】
First, the merit of holding this (mantra); second, the method of holding it; third, the signs of liberation after holding it; fourth, the seal; fifth, the oral instructions.
Samaya! Seal! Seal! Seal!
First is the actual Dharma:
Emaho! Like the sun emerging from the clouds in the sky of Dharmata.
From the heart of Vajrasattva, self-arisen letters with five golden lights appeared:
The essence of the secret heart (Yangdag Sangwai Nyingpo).
In the language of Orgyen: Ati Ko tsa pa me ka buddha ka bi a, ati ghu ha buddha, tatha eka kara bhi a na ma.
In Tibetan: Yangti Sangwai Sangye Sechik Tagdrol is called.
I prostrate to the vast expanse of Kunzang!
The yogi who holds this (mantra) has great fortune!
Oṃ, Āḥ, Hūṃ, Hrīḥ!
Ema Keri Keri, Samata!
Bhali Bhali, Svati Svati!
Suru Suru, Kundali!
Masu Masu, Ikarali!
Subhastaye!
Chakiri Bhuling Taki Ta!
Cheye Samun Ta!
Charya Sukaye!
Bhida Sena Jang Guli!
Kera Kedhu Kana!
Mata Rini Beta Ni!
Para Lamla!
Hi Sini!
Sama Bhuda Rada Ma!
Ghatsa Rada Ba!
Sugya Bhata Ra!
E Bha Shana Sa!
Rana Pati Sa!
Gupi Tiya Thama!
Ghura Ghura Pa!
Khara Nalam!
Nara Nara!
Ithar Bhuda Bhuda Tshi!
Shaba Gelam!
Sar Riri La Khe!
Pata La Sa Sirna!
Besa Besa Ras Balam!
I I! Ma Ma! Ra Ra! A!
This is the intention of the self-born father Kunzang!
Oṃ, Āḥ, Hūṃ! Ema!
Keri Keri! Madha Bali! Samita!
Suru Suru! Kundali Masu Ikari Libaye!
Chaka Bhula Te!
Cheye Samun Ta!
Chagya Suga Ti!
Sana Jang Ghuye!
Kari Dha Kari!
Dhaka Maha Ri Be!
Hata Na Sara Li Hi!
Sanam Kara Ka De Lan!
Sabhu Rada Me Ka Ra Tsalam Dan Dha Pa!
Ha Sa Sugya Ghata Ra A!
Nama Para Bhi Hi!
Sti Ghura La!
Ma Smin Sa Ghuli Ta!
Ra Nalam!
Nara Nara!
Nara Nara!
Itha Ra Pata Lam!
Sirna! Sirna!
Besa Ralam!
Sa Gelam!
Ba Sa!
Ri Ri!
Li Li!
I I Ma Ma Ra Ra A!
This is the intention of the self-born mother Kunzang!
Oṃ, Āḥ, Hūṃ!
In order to reverse the attachment of the senses: Karma Raksha Gri Ham Hi!
In order to reverse the attachment of the five aggregates: Bhe Garana So Ga Ling!
In order to reverse the attachment to all realms: Puta Ri La Bha Tu Tri!
In order to burn the substance of the mind: Ram Pa Kala Sa Mi Khye!
In order to prevent the place of arising and feeling: Na Tad Pa Per Ra Mi Ta!
In order to recognize the appearance of the gathering: Kha Dha Raksha Sa Mi Glu!
In order to put awareness in prison: E Khe Rana Bhe Tsa Sha!
In order to cut off the source of the self-nature of delusion: Ya Ri Muta Sa Guli!
In order to gradually purify the six realms:

--------------------------------------------------------------------------------

ལ་བའི་ཕྱིར༔ ཡ་སིང་ར་རླུང་པ་ལ་ཡ༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་འདོན་པའི་ཕྱིར༔ མ་མ་ཀོ་ལིང་ས་མནྟ༔ ཆོས་ཅན་ཐུར་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར༔ གྷི་རང་ལཾ་གྷ་རི་མཾ་ཏི༔ རོལ་པའི་ཡུལ་ཁུངས་སྤུར་བའི་ཕྱིར༔ བུ་ག་སིང་ཧ་ས་གྷ་ལ༔ ཞེན་པའི་ཕྲེང་ཐག་གཅད་པའི་ཕྱིར༔ ར་མི་ལི་པི་ཁེ་ཏ་པ༔ ལུག་རྒྱུད་ཨར་ལ་གཏད་པའི་ཕྱིར༔ བིག་གྷུག་མ་ལ་པ་ཏཾ་ཀྱི༔ 
57-1-60a
ལྷ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་བལྟ་བའི་ཕྱིར༔ པཾ་ཏི་ལ་མ་དྷེ་ར་པ༔ ལྟ་སྒོམ་ལོག་པ་དག་བྱའི་ཕྱིར༔ བཛྲ་སཏྭ་དྲི་ཌྷོ་མེ༔ ས་ལམ་དུས་གཅིག་གཅད་པའི་ཕྱིར༔ གྷེ་བ་སྤུར་གྷར་རྣ་མ་ཡེ༔ ཡིད་སྤྱོད་ལྟ་བ་ཁུངས་གཅད་ཕྱིར༔ དྷརྨ་ཨ་ཏོལ་པི་གུ་ལི༔ སྐུ་གསུམ་ལམ་དུ་སློང་བའི་ཕྱིར༔ ར་མི་ས་མ་ཁ་གད་ཚེ༔ སྣང་བ་དངོས་སུ་སློང་བའི་ཕྱིར༔ རུ་པ་ས་མི་མི་ཏ་ལམ༔ སྒྲ་ཡི་ཞེན་པ་མཐའ་གཅད་ཕྱིར༔ དྷི་ཏིག་པ་ལ་ཀི་ལི་ས༔ བསམ་གཏན་ཆེན་པོའི་ས་ནོན་ཕྱིར༔ གྷ་ཙ་པ་ལ་ཨི་ཏཾ་ས༔ ཕྲིན་ལས་མཐའ་རུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར༔ ཀརྨ་ཨེ་མ་ཨ་ནུ་ས༔ སངས་རྒྱས་མངོན་ཞེན་བཟློག་པའི་ཕྱིར༔ ས་ཏྲི་མ་མ་ཀརྨ་ས༔ རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་གནས་བཙལ་ཕྱིར༔ ང་ལ་དེ་པ་ཀི་ལི་ས༔ ཨ་ཨཱ༔ ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་དགོངས་པའོ༔ འདི་ཀུན་རང་བྱུང་ཚིག་ཏུ་བྱོན་པ་སྟེ༔ འདི་ཉིད་མཐོང་ཐོས་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་༔ བདག་ཉིད་འདི་ནས་འདའ་བའི་ཚེ༔ མངོན་པར་རྫོགས་སངས་རྒྱ་བར་འགྱུར་བས༔ སངས་རྒྱས་སྲས་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ སྐལ་ལྡན་སྙིང་གི་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་གཉིས་པ་ཆོས་འདི་འཆང་བའི་ཡོན་ཏན་ནི༔ ཆོས་འདི་གང་གིས་བཅངས་ཤིང་མཐོང་བ་དང་རེག་
57-1-60b
པ་ཙམ་གྱིས༔ ཚེ་འདི་ཡི་ནད་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་དང་༔ བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་དང་༔ གློ་བུར་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་དང་༔ ཡེ་འདྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དང་༔ དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཟློག་གོ༔ ཚེ་རིང་བ་དང་དབང་ཐང་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་བོ༔ ཕྱི་མ་ངན་སོང་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དུ་མི་ལྟུང་ཞིང་༔ གང་དག་འདི་དང་འཕྲད་པས་བར་དོ་མེད་པར་སངས་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ༔ རྒྱུད་གཞན་དག་བྱས་པའི་རྩོལ་བས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འདོད༔ འདི་བཏགས་པས་དོན་གྲུབ་པ་བྱར་མེད་རྩོལ་བ་དང་བྲལ་བས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ༔ འདི་གང་གིས་མཐོང་བའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ཡིན་ཡང་༔ ཐུན་མོང་གཞན་དག་དགེ་སྡིག་སྤང་བླང་མ་བྱས་པར་སངས་མི་རྒྱ་སྟེ༔ འདིས་དགེ་སྡིག་མེད་པར་གྲོལ་ཏེ༔ སྒྲིབ་པ་མ་སྦྱང་པར་དག་ཅིང་༔ ཚོགས་མ་གསག་པར་རྫོགས་ནས༔ མཚམས་མེད་པ་ལྔའི་ལས་བྱས་པ་གཅིག་ཀྱང་འདི་དང་འཕྲད་ན༔ སངས་རྒྱ་བར་འགྱུར་བས་འདི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ༔ ན་སོ་རྒན་གཞོན་མེད་པར་གྲོལ

【现代汉语翻译】
为断绝轮回之故，雅星ra隆巴拉雅；
为将有法者置于下之故，格让朗嘎日芒帝；
为填补嬉戏之源故，布嘎星哈萨嘎拉；
为斩断贪恋之锁链故，ra米利毕克达巴；
为将羊群托付于阿ra故，毕古玛拉巴当吉；
为瞻仰天神之手印故，班智达拉玛德ra巴；
为净化邪见之观修故，金刚萨埵（藏文：བཛྲ་སཏྭ་，梵文天城体：वज्रसत्त्व，梵文罗马拟音：Vajrasattva，汉语字面意思：金刚萨埵） 德日卓美；
为同时斩断地道之故，格瓦布嘎ra纳玛耶；
为断绝心之所用与见之源故，达玛阿多毕古利；
为将三身置于道上之故，ra米萨玛卡嘎策；
为真实生起显现之故，ra巴萨米米达拉姆；
为断绝对声音之贪执故，迪迪巴拉吉利萨；
为镇压大禅定之地故，嘎擦巴拉伊当萨；
为事业现于究竟故，嘎玛诶玛阿努萨；
为遣除对佛之显现贪执故，萨智玛玛嘎玛萨；
为寻觅诸佛子之住处故，昂拉德巴吉利萨；
阿阿！
乃普贤父母双运之密意。
此皆为自生之语。
仅见、闻、触此，
自身于此逝世之时，
将现证圆满正等觉，
故名佛之独子。
愿与具缘心子相遇！
萨玛雅（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！
嘉嘉嘉！
其次，受持此法之功德为：
凡受持、见、触此法者，
能消除今生四百零四种疾病，
八万种魔障，
七百二十种突发灾难，
三百六十种妖魔鬼怪，
以及八种非时而死等一切障碍。
能增长寿命、权势、受用，圆满一切所愿，如意成就。
来世不堕恶趣轮回之苦，
凡与此法相遇者，无需经历中阴即可成佛。
修持其他法门需经努力方能获得果报，
而受持此法，无需造作，不离勤作，便能成就，此乃其殊胜之处。
无论何人，凡见此法之善男子、善女子，
无需取舍其他共同之善恶，皆可成佛，
此法能使人不离善恶而解脱，
无需净除业障而得清净，
无需积累资粮而得圆满，
即使造作五无间罪之一者，若与此法相遇，
亦能成佛，故此法尤为殊胜。
无论年老年少，皆得解脱。

【English Translation】
For the sake of severing the cycle of existence, Ya sing ra lung pa la ya;
For the sake of placing the existent downwards, Ghi rang lam ga ri mam ti;
For the sake of filling the source of play, Bu ga sing ha sa ga la;
For the sake of cutting the chain of attachment, Ra mi li pi khe ta pa;
For the sake of entrusting the sheep lineage to Ar la, Big ghug ma la pa tam kyi;
For the sake of beholding the divine seal, Pam ti la ma dhe ra pa;
For the sake of purifying the wrong view of contemplation, Vajrasattva Dridho Me;
For the sake of simultaneously cutting the ground and path, Ghe ba spur ghar rna ma ye;
For the sake of cutting the source of mind's use and view, Dharma a tol pi gu li;
For the sake of raising the three bodies on the path, Ra mi sa ma kha gad tshe;
For the sake of actually raising appearance, Ru pa sa mi mi ta lam;
For the sake of cutting off the attachment to sound, Dhi tig pa la ki li sa;
For the sake of suppressing the great meditation ground, Gha tsa pa la i tam sa;
For the sake of activity arising at the end, Karma e ma a nu sa;
For the sake of averting manifest attachment to the Buddha, Sa tri ma ma karma sa;
For the sake of seeking the abode of the bodhisattvas, Nga la dhe pa ki li sa;
Ah Ah!
The non-dual intention of Samantabhadra (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) and Samantabhadri (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思).
All these are self-arisen words.
Merely seeing, hearing, or touching this,
At the time of passing away from this very life,
One will manifestly attain complete enlightenment,
Therefore, it is called the sole son of the Buddha.
May I meet with the fortunate heart-son!
Samaya!
Gya gya gya!
Secondly, the benefits of holding this Dharma are:
Whoever holds, sees, or touches this Dharma,
Will avert all obstacles such as the four hundred and four diseases of this life,
The eighty thousand types of obstructing spirits,
The seven hundred and twenty sudden calamities,
The three hundred and sixty types of evil spirits,
And the eight types of untimely death.
One will achieve longevity, power, enjoyment, and the fulfillment of all wishes as desired.
In the future, one will not fall into the suffering of the lower realms of samsara,
And whoever encounters this will attain Buddhahood without the intermediate state.
The efforts of performing other tantras are intended to obtain results,
But by relying on this, accomplishment is achieved without effort, which is particularly superior.
Whichever son or daughter of a family sees this,
Will attain Buddhahood without abandoning or adopting other common virtues and sins,
This liberates without good or evil,
Purifies without purifying obscurations,
Perfects without accumulating merit,
And even if one has committed one of the five inexpiable sins, if one encounters this,
One will attain Buddhahood, therefore this is particularly superior.
Whether old or young, one will be liberated.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཏེ༔ ཆོས་གཞན་ན་སོ་གཞོན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྩལ་མ་སྦྱང་ན༔ རྒས་ནས་མི་ནུས་པས་འབྲས་བུ་མི་ཐོབ་སྟེ༔ འདི་ལ་རྒས་
57-1-61a
པ་དང་མིག་ལོང་ཡང་མི་སྟོ༔ དཔེ་ལ་ལྟོས་མི་དགོས༔ ལུས་ཞ་འཁུམ་མཛེས་ཁྱེར་ཡང་མི་སྟོ༔ སྒོམ་བཟླས་བྱ་མི་དགོས༔ འདི་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་སངས་རྒྱ་བས༔ གཞན་བས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ༔ ཆོས་གཞན་དབང་པོ་རྣོན་པོ་མེད་ན་དབང་པོ་རྟུལ་པོས་མི་གོ་བས་འབྲས་བུ་མི་ཐོབ་སྟེ༔ འདི་ཉིད་ཀྱིས་དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་མེད་པར་གྲོལ་ཏེ༔ ཐོས་པ་དང་སློབ་པ་དང་འཛིན་མི་དགོས༔ ཆོས་འདི་རིན་ཆེན་གླེགས་བམ་དུ་བྲིས་ཏེ༔ གང་གིས་བཅངས་པ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ༔ སྒོ་ཁྱི་ཡན་ཆད་སངས་རྒྱ་བས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ༔ ཆོས་འདི་བླ་མ་ལས་དབང་ལུང་ཐོབ་པ་དང་༔ ཚོགས་དང་མཎྜལ་བཤམས་ཏེ༔ དུས་གཉན་ལ་དབེན་པའི་གནས་སུ་བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་དོན་རྟོགས་ནས་སངས་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ༔ ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་ཤར་བའམ༔ འབྲུག་བྱུང་བའི་དུས་དང་༔ ས་གཡོས་བྱུང་དུས་དང་༔ ཉི་ཟླ་གཟའ་ཡིས་ཟིན་པའི་དུས་སུ༔ ཚོགས་དང་མཎྜལ་བཤམས་ཏེ་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས༔ རང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་སྒོམས་ཏེ༔ ལྕེ་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་པདྨ་རལ་གྲིར་བསྒོམས་ནས༔ ཆོས་འདི་ཚར་གསུམ་བཀླགས་ན་འོད་ལ་སོགས་རྟགས་དེ་གང་གིས་མཐོང་བས་ཆོས་འདི་མཐོང་ནས་སངས་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ༔ ཉ་སྟོང་ཚེས་བརྒྱད་བཅུའི་དུས་སུ་མཎྜལ་
57-1-61b
ཚོགས་གཏོར་བཤམས་ཏེ༔ ཆོས་འདི་རིན་ཆེན་མཐིང་ཤོག་ལ་བྲིས་ནས༔ བླ་མས་དབང་བསྐུར་ཏེ༔ བཏགས་ན་བྱོལ་སོང་ལ་བཏགས་ཀྱང་སངས་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ༔ དེའི་ཕྱིར་ཆོས་འདིས་འགྲོ་བ་མཐོ་དམན་མེད་པར་གྲོལ་བར་བྱེད་པས༔ འཁོར་བ་རྒྱུན་གཅོད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ ལས་ཅན་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་གསུམ་པ་ཆོས་འདི་འཆང་བའི་ཐབས་བསྟན་པ་ནི༔ དང་པོ་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ལ༔ དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་ཡིག་མཁན་གྱིས༔ དུས་བཟང་ལ་མཐིང་ཤོག་ལ་རིན་ཆེན་ལྔའི་ཡི་གེ་འབྲུ་ཟུར་མ་ཆག་པར་བྲི༔ རཏྣ་ལྔའམ་འཛོམ་ན་གསེར་གྱིས་བྲིས་ལ༔ སྨན་བཟང་པོའི་དྲིས་བསྒོ་སྣ་ཚོགས་དར་གྱི་དབུས་སུ་གསལ༔ མཎྜལ་སྟེང་དུ་བཞག་ལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་གྱི་ཚོགས་འཁོར་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐོར༔ བླ་མ་ལ་གསེར་གྱི་མཎྜལ་གཡུས་བརྒྱན་པ་དང་༔ འབྲུའི་མཎྜལ་དར་ཟབ་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་འབུལ༔ བླ་མས་རྒྱུད་ཀྱི་སྔགས་བརྗོད་ལ་རབ་གནས་བྱ༔ རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་གང་ཡང་རུང་བ་རེ་བསྐུར༔ སྔགས་པ་དམ་ལྡན་བཙུན་པ་ཁྲིམས་ལྡན་གྱིས་མེ་ཏོག་གཏོར༔ དགེ་འདུན་ལ་ཆོས་སྟོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱས་ལ༔ སློབ་བུའི་སྤྱི་གཙུག་གམ་སྙིང་ཁ་གང་རུང་གཅིག་ཏུ་གཏགས་པས༔ བཏགས་པ་ཙམ་གྱིས་སངས་
57-1-62a
རྒྱས་ཀྱི་གདུང་འཛིན་པའི་སྲས་ཡིན་ཏེ༔ མྱུར་དུ་ས

【现代汉语翻译】
此外，其他的佛法，如果年轻时没有以旺盛的精力去修习，年老时就无法修习，因此无法获得成果。但是这个法门，即使年老或眼盲也不会有影响，不需要参照范例，即使身体残疾或丑陋也不会有影响，不需要修习禅定或念诵。仅仅听闻此法就能成佛，因此比其他法门更为殊胜。其他的佛法，如果没有敏锐的根器，迟钝的根器就无法理解，因此无法获得成果。但是这个法门，无论根器敏锐或迟钝都能解脱，不需要听闻、学习或掌握。这个法门写在珍贵的经卷中，仅仅是持有它就能获得解脱，甚至连狗也能成佛，因此更为殊胜。这个法门，从上师处获得灌顶和传承，布置会供和坛城，在凶险的时刻观察寂静的地方，仅仅是观察就能领悟意义并成佛。在天空中出现彩虹，或者打雷的时候，或者发生地震的时候，或者日食月食的时候，布置会供和坛城，向上师祈祷，观想自己为金刚萨埵（རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།，Vajrasattva，多吉森巴，金刚心），观想舌头为法轮、金刚、莲花、宝剑，念诵此法三遍，无论谁看到光芒等瑞相，都能通过看到此法而成佛。在初八、十五、三十的月圆之日，布置坛城和食子，将此法写在珍贵的蓝色纸上，由上师灌顶，即使是系在旁生身上也能成佛。因此，此法能使一切众生，无论高低贵贱，都能获得解脱，能断除轮回的延续，因此被称为佛陀的独子。愿与具缘的弟子相遇！萨玛雅（ས་མ་ཡ།，Samaya，三昧耶，誓言）！ 嘉嘉嘉（རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ།）！
接下来，第三部分是关于如何持有此法的方法：首先，向上师祈祷，由具有誓言且精通书写的人，在吉祥的时刻，用五宝的文字写在蓝色纸上，文字的笔画和角度不能有任何错误。如果能找到五宝或者具备条件，就用黄金来书写，用上好的药香熏染，各种图案清晰地显现在丝绸的中央，放置在坛城之上，举行盛大的外、内、密三种会供轮。向上师献上用黄金制成、用绿松石装饰的坛城，以及用珍珠制成、用丝绸装饰的坛城。上师念诵续部的咒语进行加持，给予任何一种智慧力量的灌顶。由持守誓言的咒师或持守戒律的比丘抛洒鲜花，为僧众举行盛大的讲经法会，将此法系在弟子的头顶或心口，仅仅是系上，就是继承佛陀血脉的佛子，迅速地...

【English Translation】
Furthermore, other Dharmas, if not practiced with youthful vigor in youth, cannot be practiced in old age, thus failing to attain results. However, this Dharma is not affected by old age or blindness, requires no reference to examples, and is not affected by physical disability or ugliness, requiring no practice of meditation or recitation. Merely hearing this Dharma leads to Buddhahood, thus surpassing other Dharmas. Other Dharmas, without sharp faculties, cannot be understood by dull faculties, thus failing to attain results. But this Dharma liberates regardless of sharp or dull faculties, requiring no hearing, learning, or grasping. This Dharma, written in precious scriptures, merely holding it leads to liberation, even dogs can attain Buddhahood, thus it is even more superior. This Dharma, receiving empowerment and transmission from the Lama, arranging Tsog (ཚོགས།, assembly) and Mandala (མཎྜལ།, mandala), observing secluded places at perilous times, merely observing leads to understanding the meaning and attaining Buddhahood. When rainbows appear in the sky, or during thunder, or during earthquakes, or during solar or lunar eclipses, arrange Tsog and Mandala, pray to the Lama, visualize oneself as Vajrasattva (རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།, Vajrasattva), visualize the tongue as a Dharma wheel, Vajra, lotus, and sword, recite this Dharma three times, whoever sees the signs such as light, will attain Buddhahood by seeing this Dharma. On the eighth, fifteenth, and thirtieth days of the lunar month, arrange Mandala and Torma (གཏོར་མ།, offering cake), write this Dharma on precious blue paper, have the Lama empower it, even tying it to animals will lead to Buddhahood. Therefore, this Dharma liberates all beings, regardless of high or low status, cuts off the continuation of Samsara (འཁོར་བ།, cyclic existence), thus it is called the only son of the Buddha. May it meet with fortunate disciples! Samaya (ས་མ་ཡ།, Samaya)! Gya Gya Gya (རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ།)!
Next, the third part is about the method of holding this Dharma: First, pray to the Lama, have a scribe with Samaya (ས་མ་ཡ།, Samaya) and skilled in writing, write on blue paper with the letters of the five precious substances at an auspicious time, without any errors in the strokes and angles of the letters. If one can find the five precious substances or has the conditions, write with gold, fumigate with good medicinal incense, various patterns clearly appear in the center of the silk, place it on the Mandala (མཎྜལ།, mandala), hold a grand outer, inner, and secret three-fold Tsog (ཚོགས།, assembly) wheel. Offer the Lama a Mandala (མཎྜལ།, mandala) made of gold and decorated with turquoise, and a Mandala (མཎྜལ།, mandala) made of pearls and decorated with silk. The Lama recites the Tantric mantras to bless it, and bestows any empowerment of wisdom and power. A mantra practitioner who upholds Samaya (ས་མ་ཡ།, Samaya) or a monk who upholds the precepts scatters flowers, and a grand Dharma teaching is held for the Sangha (དགེ་འདུན།, community). Tying this Dharma to the crown of the head or the heart of the disciple, merely tying it on makes one a son who inherits the lineage of the Buddha, quickly...

--------------------------------------------------------------------------------

ངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་སྟེ༔ བདག་གཞན་གྱི་དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པས༔ རེག་ཚད་དོན་དང་ལྡན་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་བཞི་པ་ཆོས་འདི་བཅངས་པས་གྲོལ་བའི་རྟགས་ནི༔ རྒྱུད་ལས༔ ང་ཡི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཙིཏྟའི་དཀྱིལ་ན་འོད་ལྔ་གསལ་བ་ཡོད༔ ཅེས་གསུངས་པས༔ དེའི་མདངས་ཀྱིས་འདི་འཆང་བའི་རིག་འཛིན་དེ་འདའ་བའི་ཚེ༔ ཕྱི་རྟགས་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་ཁ་དོག་ལྔ་བྱུང་ན་སྐུ་ཐོབ་པའི་རྟགས་ཡིན༔ འོད་དཀར་པོ་བྱུང་ན་གསུང་ཐོབ་པའི་རྟགས་ཡིན༔ ནམ་མཁའ་དྭངས་པ་ནི་ངེས་པར་ཐུགས་ཐོབ་པའི་རྟགས་ཡིན་པས༔ དེ་ཚོ་གང་རུང་རེ་འཆར་རོ༔ ནང་རྟགས་འོག་ཏུ་སླ་ང་སྟེང་མར་ཁུ་འབྲུ་མར་ལ་བྱས་ཏེ༔ ཙན་དན་ནམ་རྒྱ་ཤུག་གི་མེ་ལ་བསྲེགས་པའི་སར༔ འཇའ་འོད་དམ་ས་གཡོ་བ་འབྱུང་༔ ཤི་ཚིག་དུད་ཡོལ་དུས་སུ་མེ་འོད་ལྔ་ལྡན་དུ་བྱུང་ན་སྐུ་ཐོབ་པའི་རྟགས༔ དུད་པ་སྔོན་པོ་གྱེན་འགྲེང་གཡོན་དུ་འཁྱིལ་བ་བྱུང་ན་གསུང་ཐོབ་པའི་རྟགས༔ དུད་པ་མེད་པའི་མེ་གསལ་ལ་འཇམ་པ་བྱུང་ན་ཐུགས་ཐོབ་པའི་རྟགས༔ དེ་རྣམས་གང་རུང་བ་རེ་འབྱུང་ངོ་༔ གསང་བའི་རྟགས་
57-1-62b
རོ་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ་སྦྱངས་པའི་ཤུལ་དུ༔ སྐུ་བྱུང་ན་སྐུ་ཐོབ་རྟགས༔ ཡི་གེ་བྱུང་ན་གསུང་ཐོབ་རྟགས༔ ཁྱད་པར་གདུང་རིང་བསྲེལ་བྱོན་ན་ཐུགས་ཐོབ་རྟགས༔ དེ་ཚོ་གང་རུང་བ་རེ་འོང་ངོ་༔ དེ་ཡང་གདུང་རིགས་ལྔ་འབྱུང་བ་ནི༔ ཤ་རཱི་རཾ་ནི་གནས་མགོ་དང་ཐོད་པ་ལས་འབྱུང་༔ ཤའི་རྟེན་དུ་རྡོ་རྗེའི་གདུང་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་འོང་༔ ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་རྟགས་ཡིན༔ གདུང་གི་གྲངས་ཚད་མ་ངེས་གཅིག་ལས་མ་བྱུང་བ་ཡང་རབ་ཏུ་བཤད༔ ཆུ་རཱི་རཾ་ནི་ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་གྱི་དྭངས་མ་ལས་འབྱུང་༔ ཁྲག་གི་རྟེན་ཡིན་རཏྣའི་གདུང་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ ཁ་དོག་དཀར་སེར་དུ་འོང་༔ ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་ཐོབ་པའི་རྟགས་ཡིན༔ བ་རཱི་རཾ་ནི་དོན་སྙིང་དང་རྒལ་བ་ལས་འབྱུང་༔ རྒྱུས་པའི་རྟེན་དུ་པདྨའི་གདུང་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ ཁ་དོག་དཀར་དམར་དུ་འོང་༔ ཡོན་ཏན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཐོབ་པའི་རྟགས༔ ཉ་རཱི་རཾ་ནི་ནང་ཁྲོལ་ཡན་ལག་ལས་འབྱུང་སྟེ༔ ཡན་ལག་རྟེན་དུ་ལས་ཀྱི་གདུང་ཞེས་བྱ༔ ཁ་དོག་དཀར་པོ་འོང་སྟེ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་རྟགས་ཡིན༔ པཉྩ་རཾ་ནི་དོན་སྙིང་ལྔ་དང་རྐང་གི་ནང་ནས་འབྱུང་སྟེ༔ འབྱུང་འདུས་རྟེན་དུ་ཡང་དག་གདུང་དུ་བཞག༔ ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་སྐུ་ལྔ་ཐོབ་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་ཆོས་འདི་བཅངས་པ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བའི་ཡོན་ཏན་གཞན་སྣང་
57-1-63a
ལ་མངོན་སུམ་དུ་འཆར་ཞིང་༔ རང་སྣང་སངས་རྒྱས་པ༔ རེག་པ་དོན་ལྡན་བཏགས་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ འདི་འཆང་བའི་རིགས་ཀྱི་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་སངས་

【现代汉语翻译】
获得佛的化身之后，能成就自他一切所需所愿，接触到的都具有意义，犹如如意宝珠。愿与具缘之子相遇！萨玛雅！嘉嘉嘉！然后，第四个问题是：修持此法获得解脱的征兆是什么？经典中说：‘我的身语意之所依，在一切众生的心识之中，有五彩光芒显现。’因此，以此光芒，持有此法的持明者在去世时，外在的征兆是：天空出现五色彩虹，这是获得身的征兆；出现白光，这是获得语的征兆；天空晴朗，这必定是获得意的征兆。这些征兆会随机显现。内在的征兆是：在下面用锅，上面用酥油、油或麦粉，用檀香或柏树的火焚烧的地方，会出现彩虹或地震。在死亡时，烟雾消散时出现五种光芒，这是获得身的征兆；青色的烟向上升腾并向左旋转，这是获得语的征兆；没有烟雾，火焰明亮而柔和，这是获得意的征兆。这些征兆会随机显现。秘密的征兆是：
焚烧遗体后的灰烬中，出现佛像，这是获得身的征兆；出现文字，这是获得语的征兆；特别是出现舍利，这是获得意的征兆。这些征兆会随机显现。其中，五种舍利的出现方式是：Śarīra（藏文：ཤ་རཱི་རཾ་，梵文天城体：शरीरं，梵文罗马拟音：śarīraṃ，汉语字面意思：身体），从头盖骨和颅骨中产生，是肉身的象征，被称为金刚舍利，颜色是白色，是获得法身的征兆。舍利的数量不确定，即使只出现一颗，也是极好的征兆。Curīraṃ（藏文：ཆུ་རཱི་རཾ་，梵文天城体：चुरीरं，梵文罗马拟音：curīraṃ，汉语字面意思：液体），从血液和血清的精华中产生，是血液的象征，被称为宝生舍利，颜色是白色偏黄，是获得各种功德的征兆。Varīraṃ（藏文：བ་རཱི་རཾ་，梵文天城体：वरीरं，梵文罗马拟音：varīraṃ，汉语字面意思：保护），从心脏和脊柱中产生，是脉的象征，被称为莲花舍利，颜色是白色偏红，是获得圆满报身的征兆。Ñarīraṃ（藏文：ཉ་རཱི་རཾ་，梵文天城体：ञरीरं，梵文罗马拟音：ñarīraṃ，汉语字面意思：肢体），从内脏和四肢中产生，是四肢的象征，被称为事业舍利，颜色是白色，是获得化身的征兆。Pañcarṃ（藏文：པཉྩ་རཾ་，梵文天城体：पञ्चरं，梵文罗马拟音：pañcaraṃ，汉语字面意思：五），从五脏和脚中产生，是五大聚合的象征，被认为是真正的舍利，颜色是五种颜色，是获得五身的征兆。因此，仅仅修持此法，就能在其他显现中显现解脱的功德，自显本觉成佛，接触到的都具有意义，被称为系缚解脱。持有此法的具缘之子将会成佛。

【English Translation】
Having attained the Nirmanakaya (emanation body) of the Buddha, all the needs and desires of oneself and others are fulfilled. Whatever is touched becomes meaningful, like a wish-fulfilling jewel. May I meet a son of good lineage! Samaya! Gya Gya Gya! Then, the fourth question is: What are the signs of liberation through holding this Dharma? The Tantra says: 'The supports of my body, speech, and mind, within the minds of all sentient beings, there is a clear manifestation of five-colored light.' Therefore, by the radiance of this, when the Vidyadhara (knowledge holder) who holds this Dharma passes away, the external sign is: if five-colored rainbows appear in the sky, it is a sign of attaining the body; if white light appears, it is a sign of attaining speech; if the sky is clear, it is definitely a sign of attaining the mind. Any of these signs may appear randomly. The internal sign is: in a place where a pot is placed below and butter, oil, or barley flour is placed above, and burned with sandalwood or juniper wood, rainbows or earthquakes may occur. At the time of death, if five lights appear when the smoke dissipates, it is a sign of attaining the body; if blue smoke rises upwards and swirls to the left, it is a sign of attaining speech; if there is no smoke and the flame is bright and gentle, it is a sign of attaining the mind. Any of these signs may appear randomly. The secret sign is:
In the ashes after burning the corpse, if an image of the Buddha appears, it is a sign of attaining the body; if letters appear, it is a sign of attaining speech; especially if relics appear, it is a sign of attaining the mind. Any of these signs may appear randomly. Among them, the five types of relics appear as follows: Śarīra (Tibetan: ཤ་རཱི་རཾ་, Sanskrit Devanagari: शरीरं, Sanskrit Romanization: śarīraṃ, Literal meaning: body), arises from the skull and cranium, is a symbol of the flesh body, and is called Vajra Relic, its color is white, it is a sign of attaining Dharmakaya. The number of relics is uncertain, even if only one appears, it is an excellent sign. Curīraṃ (Tibetan: ཆུ་རཱི་རཾ་, Sanskrit Devanagari: चूरीरं, Sanskrit Romanization: curīraṃ, Literal meaning: liquid), arises from the essence of blood and serum, is a symbol of blood, and is called Ratna Relic, its color is white-yellow, it is a sign of attaining various qualities. Varīraṃ (Tibetan: བ་རཱི་རཾ་, Sanskrit Devanagari: वरीरं, Sanskrit Romanization: varīraṃ, Literal meaning: protection), arises from the heart and spine, is a symbol of the veins, and is called Padma Relic, its color is white-red, it is a sign of attaining the complete Sambhogakaya. Ñarīraṃ (Tibetan: ཉ་རཱི་རཾ་, Sanskrit Devanagari: ञरीरं, Sanskrit Romanization: ñarīraṃ, Literal meaning: limb), arises from the internal organs and limbs, is a symbol of the limbs, and is called Karma Relic, its color is white, it is a sign of attaining Nirmanakaya. Pañcarṃ (Tibetan: པཉྩ་རཾ་, Sanskrit Devanagari: पञ्चरं, Sanskrit Romanization: pañcaraṃ, Literal meaning: five), arises from the five organs and feet, is a symbol of the aggregation of the five elements, and is considered the true relic, its color is five colors, it is a sign of attaining the five bodies. Therefore, merely holding this Dharma, the merits of liberation will manifestly appear in other appearances, self-awareness will awaken into Buddhahood, whatever is touched becomes meaningful, and it is called liberation through connection. The son of good lineage who holds this Dharma will become a Buddha.

--------------------------------------------------------------------------------

རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་རིག་པར་བྱའོ༔ པདྨའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་དང་འདི་འཕྲད་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་ལྔ་པ་བཀའ་རྒྱས་གདབ་པ་ནི༔ ཆོས་འདི་སྣོད་དང་མི་ལྡན་པའི་གང་ཟག་ལོག་ལྟ་ཅན་དང་༔ བླ་མར་མི་ཁུར་དམ་ཉམས་བྱེད་པའི་གཡོ་མཚང་ཅན་ལ༔ ཡོད་ཅེས་ཙམ་དུ་ཡང་མི་བསྒྲག་པར་བྱའོ༔ བསྒྲགས་ན་རང་གི་འབྲས་བུ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པས་གསང་བའི་རྒྱའོ༔ སྣོད་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་མོས་གུས་འགྱུར་ལྡོག་མེད་པ་ལ༔ རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་མཎྜལ་དང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་དུ་གཞུག་ལ་སྦྱིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་གསང་དམ་ཉམས་པས་དམ་ཚིག་གི་རྒྱའོ༔ གང་ཟག་མོས་གུས་དང་དད་པས་ཆོས་འདོད་པ་ལ༔ སྟོབས་དང་ཆ་རྐྱེན་གྱིས་མ་ལྕོགས་པ་ལ༔ འཆི་ཀ་མའི་རིགས་དམ་ཚིག་ལས་མི་འདའ་བ་ལ༔ དེ་ལྟར་རིགས་པ་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པས་སྟེར་བའི་རྒྱའོ༔ དེ་ལྟར་རྒྱ་གསུམ་ལས་མ་འགལ་ན་འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ རྒྱ་ལས་འགལ་ན་ཚེ་ཐུང་དམྱལ་
57-1-63b
བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ༔ དེས་ན་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨེ་མ་ཐེག་པ་ཀུན་འདུས་ས་ལམ་ཐམས་ཅད་རྫོགས༔ བསྒོམ་མི་དགོས་ཏེ་མཐོང་ཐོས་བཏགས་པས་གྲོལ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བྱིན་བརླབས་པས༔ དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་རིག་འཛིན་སིཾ་ཧའི་གཟུང་འཛིན་གྲོལ༔ རང་བྱུང་དོན་འདི་ཨོ་རྒྱན་ཉིད་ལ་གཏད༔ ཨོ་རྒྱན་བདག་གིས་མ་འོངས་འགྲོ་དོན་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦས༔ སྦས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པ༔ ལྔ་ལྡན་བུ་དང་ཆོས་འདི་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ལས་ཅན་འཁོར་གྱི་ཚོགས་ལ་གསང་རྒྱ་གཏོད༔ ཨྠྀི་༔ གུ་ཧྱ༔ ཁ་ཐམ་ཨཱ༔ གཏད་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མེ་སྒོམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རིན་ཆེན་གླིང་པས། རྒྱ་གར་ཕ་ཝང་རུས་སྦལ་ནག་པོ་ནས་བཏོན་པའོ། ཨེ་མ་ཧོཿ ཨོ་རྒྱན་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་པོ་དེས། །ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་བཏགས་གྲོལ་འདི། །ལོ་རོ་བཅུ་སྟོད་དབེན་གནས་སུ། །གྲུབ་ཆེན་ནམ་མཁའི་མཚན་ཅན་དང་། །རིན་ཆེན་སྨོན་ལམ་གཉིས་ལ་གནང་། ཁོང་གིས་བླ་མ་ཨ་སེང་པ། །སློབ་དཔོན་ཀུན་བྱང་གཉིས་ལ་གནང་། །བླ་མ་རྣམ་གཉིས་ཐུགས་བགྲོས་ནས། །རས་པ་ཀུན་དགའ་བདག་ལ་
57-1-64a
གནང་། །དགེ་དེས་འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག །དགེའོ། །བཀྲ་ཤིས།
༄། །རྫོགས་ཆེན་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་ཆེན་པོའི་བཀའ་སྲུང་བཞུགས་སོ༔
༄༅༔ རྫོགས་ཆེན་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་ཆེན་པོའི་བཀའ་སྲུང་བཞུགས་སོ༔ དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་མགོན་པོ་ནག་པོ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས༔ དུར་ཁྲོད་དམ་དབེན་གནས་རིའི་ཕུག་ཏུ༔ སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་སྟེང་ལ་མདའ་གང་དཔངས་སུ་ཁྲུ་གང་བྱས་པའི་དབུས་སུ༔ མ་ཏྲཾ་གི་གཟུགས་ཁྲུ

【现代汉语翻译】
所有佛的身体、语言和意念都应被认知。愿与莲师心子相遇！萨玛雅！嘉嘉嘉！然后是第五，封印所有教诲：此法不应传给不具器、持邪见之人，以及不敬上师、违背誓言的虚伪之人。甚至不要提及此法的存在。如果泄露，自己的果报将会背离，这是秘密的封印。对于具器、虔诚且不变之人，应供养珍贵的黄金曼扎和会供轮，然后传授。如果不这样做，就会违背秘密誓言，这是誓言的封印。对于那些以虔诚和信仰渴望佛法，但因能力和条件不足，以及那些即使面临死亡也不会违背誓言的人，应以慈悲之心给予传授，这是给予的封印。如果遵守这三重封印，将迅速获得果报。如果违背封印，将短命并堕入地狱。因此，务必了解其特性！萨玛雅！嘉嘉嘉！唉玛！此乃汇集一切乘、圆满所有道地的法门！无需修持，仅凭见、闻、忆、触即可解脱！受到过去、现在、未来一切诸佛的加持，噶饶多杰（Garab Dorje）和持明辛哈（Manjushrimitra）的执着消解！此自生之义已交付于邬金（莲花生大师）！我，邬金，将此作为珍宝伏藏，为了未来众生的利益而隐藏！以隐藏的方式利益众生！愿此法与具五种功德之子相遇！将秘密封印交付给有缘的眷属！阿底！古雅！卡塔姆阿！交付封印！伏藏封印！甚深封印！隐藏封印！秘密封印！萨玛雅！嘉嘉嘉！麦贡秋吉嘉波仁钦林巴（Me Gom Choskyi Gyalpo Rinchen Lingpa）从印度帕旺（Phawang）的黑色乌龟壳中取出此法。唉玛吙！邬金心之子啊！愿此一决一切解脱、系缚解脱之法，在罗若（Loro）上方的寂静处，赐予成就者南喀（Namkha）和仁钦门兰（Rinchen Monlam）！他们又赐予喇嘛阿僧巴（Lama Asengpa）和洛本昆江（Lobpon Kunkyang）！两位喇嘛商议后，赐予我惹巴昆噶（Repa Kunga）！愿此善行使一切众生证得佛果！善哉！吉祥！
大圆满一决一切解脱大法之护法
大圆满一决一切解脱大法之护法。顶礼吉祥金刚萨埵！欲修持薄伽梵心之化身黑袍怙主者，应于尸陀林或寂静山洞中，于四方台上，高一箭、宽一肘之中央，绘制血色母血明妃（Matram）之像。

【English Translation】
All the body, speech, and mind of all Buddhas should be recognized. May I meet with the heart-son of Padmasambhava! Samaya! Gya Gya Gya! Then the fifth, sealing all the teachings: This Dharma should not be proclaimed to those who are not vessels, who hold wrong views, and to the deceitful who do not respect the Guru and break their vows. Do not even mention the existence of this Dharma. If it is revealed, one's own fruit will turn away, this is the secret seal. To those who are vessels, who are devout and unwavering, offer precious golden mandalas and tsok offerings, and then bestow it. If this is not done, the secret vows will be broken, this is the seal of the vows. To those who desire the Dharma with devotion and faith, but lack the strength and conditions, and to those who will not transgress their vows even in the face of death, bestow it with compassion, this is the seal of giving. If these three seals are observed, the fruit will be quickly attained. If the seals are violated, one will have a short life and fall into hell. Therefore, be sure to understand its characteristics! Samaya! Gya Gya Gya! Ema! This is the Dharma that gathers all vehicles and perfects all paths! No need to meditate, liberation is attained merely by seeing, hearing, remembering, and touching! Blessed by all the Buddhas of the past, present, and future, the clinging of Garab Dorje and the Vidyadhara Simha is dissolved! This self-born meaning has been entrusted to Orgyen (Padmasambhava)! I, Orgyen, hid this as a precious treasure for the benefit of future beings! Benefiting beings in a hidden way! May this Dharma meet with the son who possesses five qualities! Entrust the secret seal to the fortunate retinue! Ati! Guhya! Khatam Ah! Entrustment seal! Treasure seal! Profound seal! Hidden seal! Secret seal! Samaya! Gya Gya Gya! Me Gom Choskyi Gyalpo Rinchen Lingpa extracted this from the black turtle shell of Phawang in India. Ema Ho! O heart-son of Orgyen! May this one-cut-all liberation, liberation through association, be bestowed upon the accomplished Namkha and Rinchen Monlam in the solitary place above Loro! They then bestowed it upon Lama Asengpa and Lobpon Kunkyang! The two Lamas consulted and bestowed it upon me, Repa Kunga! May this virtue enable all beings to attain Buddhahood! Good! Auspicious!
The Protector of the Great Perfection, One Cut to All Liberation
The Protector of the Great Perfection, One Cut to All Liberation. Homage to glorious Vajrasattva! Those who wish to practice the incarnation of the Bhagavan's mind, the Black-robed Protector, should, in a charnel ground or a solitary mountain cave, on a square platform, one arrow-length high and one cubit wide, draw in the center the form of the Matram in blood.

--------------------------------------------------------------------------------

་གང་བྱས་པའི་སྙིང་ཁར༔ འབྲུབ་ཁུང་གྲུ་གསུམ་ཐོད་པ་ཤོང་བ་གཅིག་བྲུས་ལ༔ ནང་རོ་སོལ་དང་ཁྱི་ཕག་ཁྲག་གིས་བྱུག༔ དེར་རབས་ཆད་ཐོད་པའམ་མཚན་ངན་ཐོད་པ་གཞུག༔ དེའི་ནང་དགྲའི་ཟག་རྫས་དྲི་མ་དྲུག་དང་ས་སྤྱིན་སྦྱར་ལ༔ ལིངྒ་སོར་བཞི་པ་བྱས་པའི་སྙིང་ཁར་བྲུས་པའི་ནང་དུ༔ གྲོ་གའམ་ཤོག་གུ་ལ་དགྲའི་ལིང་ག་བྲི༔ སྙིང་ཁར་ནྲྀཿཛཿདང་མིང་༔ དཔྲལ་བར་རུས༔ གསང་བར་བླ་དྭགས་བྲིས་པའི་མཐའ་ཁོར་ཡུག་ཏུ༔ མགོན་པོའི་སྲོག་སྙིང་གཡས་སྐོར་དུ་ཡི་གེ་མགོ་ཅན་མགོ་ནང་དུ་བསྟན་པ་བྲི༔ དེ་གཞུག་ལ་ལྟེ་བ་ལ་བཙན་དུག་འདམ་སྦྱར་བས་ཟུར་གསུམ་དགག༔ ལིངྒ་ཐོད་པའི་ནང་དུ་ཁ་སྦུབས་ལ་བཞག་ལ༔ དེའི་སྟེད་དུ་གྲི་རྒོད་པགས་པས་
57-1-64b
བཀབ༔ དེ་ལ་ཟུར་གཏད་མགོན་པོའི་མཎྜལ་ཁྲུ་གང་བྱས་པའི་སྟེང་ངམ༔ ཡང་ན་དེ་ཉིད་ཟུར་དུ་མདའ་ནག་བྱ་རྒོད་སྒྲོ་ཅན་གྲི་ལྕགས་མདེའུ་ཅན་ལ༔ དར་ནག་གྲི་སྙིང་སྲོག་འཁོར་རྟགས་དང་བཅས་པ་གཟུག༔ གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ་སྨན་རཀ་བྲན་པ་གཏའ་གཏོར་གཟུག༔ རྒྱུན་གཏོར་མ་ཆག་པར་གཏང་༔ དེ་ནས་སྐད་ཅིག་སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་རིག་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ལས༔ གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལྗང་སྔོན་སྦྲུལ་གྱི་རྒྱན་ཅན༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ༔ སྐུ་སྟོད་གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་སྐུ་སྨད་སྟག་ལྤགས་དཀྲིས་པ༔ ཞབས་གཉིས་གྱད་ཀྱི་དོར་སྟབས་ཀྱིས་མི་རོའི་སྟེང་ན་བཞུགས་པའི་མདུན་དུ་མཎྜལ་ཟུར་གསུམ་ནག་པོའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་གྲི་གུག་ཏུ་གྱུར༔ དེ་ཞུ་བ་ལས་འདོད་ཁམས་ཀུན་གྱི་བདག་པོ་མགོན་པོ་ནག་པོའི་སྐུ༔ སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ཆར་སྤྲིན་མུན་པ་ལྟ་བུ་རྐང་ལག་ཐུང་ལ་སྦོམ་པ༔ སྤྱན་གསུམ་འབར་ཞིང་ཞལ་གདངས་མཆེ་བ་གཙིགས་པའི་གྲྭ་ནས་ཁྲག་འཛག་པ༔ ཁམ་ནག་སྐྲ་བརྫེས་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བ་ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་ཅན༔ མི་རོ་རྐང་གསུམ་ལག་སྦྲེལ་ནས་རྐེད་པ་ལ་བཅིངས་ནས་ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་དུ་བཞུགས་པ༔ ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ༔ གཡོན་བྷནྡྷ་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་བསྣམས་
57-1-65a
པ༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་མ་རུངས་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་སྐུར་བསྒོམས་ལ༔ བསྙེན་པའི་སྙིང་པོ་འདི་བཟླའོ༔ ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ༔ ན་མཿཙཎྜ་བཛྲ་པཱ་ཎ་ཡེ༔ མ་ཧཱ་ཡཀྵ་སེ་ནཱ་པ་ཏ་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཞི་ཁྲི་སུམ་སྟོང་ཐེམས་པར་བཟླའོ༔ དེ་ནས་མགོན་པོའི་སྲོག་སྙིང་འདི་བཟླས་ལ་འབོད་དོ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛ༔ ཅེས་བཟླས་པས་ཉམས་སམ་མཚན་མར་མགོན་པོ་མ་ཁུག་བར་དུ་བཟླས་པས༔ རྟགས་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་སྟོན་པ་འོང་ངོ་༔ དེ་བྱུང་བ་དང་དགའ་བ་ཆེར་བསྐྱེད་ལ༔ སྒྲུབ་པའི་སྔགས་འདི་བཟླ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གུ་ཎ་ཧྲི་ད་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླས་པས་བར་ཆད་ཐུལ་ནས་ལས་ལ་བསྐུལ་ལོ༔ དེ་ནས་ཀེ་ཚེ་ཤངས་ཚེ་ཉུངས་ནག་རྡོ་

【现代汉语翻译】
在所做之事的中心，挖一个能容纳三角形头盖骨的洞，内部涂抹尸油、猪狗血。放入断种头盖骨或恶名头盖骨。其中混合敌人的污秽之物、六种气味和土胶。在四指长的林伽中心挖洞，在青稞或纸上画敌人的林伽。在林伽中心写 नृः जः (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音：nṛḥ jaḥ，汉语字面意思：无）和名字，额头上写རུས（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音：rus，汉语字面意思：骨），秘密处写བླ་དྭགས（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音：bla dwags，汉语字面意思：魂幡），周围一圈顺时针书写护法的心咒，字头朝内。放入后，用毒土混合物在肚脐处封住三个角。将林伽面朝下放入头盖骨内，上面盖上生皮。
将其放置在用一肘长的三面护法坛城上，或者将其放置在一旁，竖起带有乌鸦羽毛的黑箭，箭头上带有铁刀和箭镞，以及带有黑旗、刀心和生命轮标志。放置三面食子，洒上血和酒，放置抵押食子。持续不断地供奉食子。然后，从空性中，观想自身为深蓝色吽字，从中化现出秘密主金刚手，蓝绿色，佩戴蛇饰，一面二臂，手持金刚杵和铃，上半身披着生象皮，下半身围着虎皮，双腿以勇士姿势站在尸体上。前方是黑色三面坛城，坛城上吽字化为弯刀。弯刀融化，化为欲界之主黑护法的身形，身色如乌云般漆黑，手脚短粗，三眼燃烧，张口露出獠牙，牙缝中流出鲜血，黑发倒竖，头戴骷髅冠，双腿一屈一伸地站在三具手脚相连并捆在腰间的尸体上，右手持弯刀于胸前，左手持盛满血的颅碗于胸前，观想其为降伏三界一切邪魔的形象。念诵近修心咒：那摩 惹纳 札雅雅，那嘛 赞达 班杂 巴纳耶，嘛哈 雅叉 瑟纳 巴达耶 吽 啪！念诵四万三千遍。然后念诵护法的心咒并呼唤：嗡 嘛哈 嘎拉 汝巴 阿嘎夏雅 杂！如此念诵，直到护法显现征兆或感应。一旦显现，要生起极大的欢喜，并念诵成就咒：嘛哈 嘎拉 固纳 舍日达 吽！如此念诵，便能消除障碍，驱使护法行事。然后将芥菜籽、黑芥末和石头

【English Translation】
In the heart of what has been done, dig a hole that can hold a triangular skull. Smear the inside with corpse oil and the blood of dogs and pigs. Place a skull from a broken lineage or a skull with a bad reputation inside. Mix the enemy's filth, six odors, and earth glue inside it. In the heart of a four-finger-long lingam, dig a hole. On barley or paper, draw the enemy's lingam. Write नृः जः (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit: nṛḥ jaḥ, Literal meaning: None) and the name on the heart of the lingam, རུས (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit: rus, Literal meaning: bone) on the forehead, and བླ་དྭགས (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit: bla dwags, Literal meaning: soul banner) on the secret place. Around the perimeter, write the life-essence mantra of Mahakala clockwise, with the heads of the letters facing inward. After placing it, seal the three corners at the navel with a mixture of poisonous earth. Place the lingam face down inside the skull, and cover it with raw hide.
Place it on top of a cubit-long triangular Mahakala mandala, or place it to the side, and erect a black arrow with raven feathers, tipped with an iron knife and arrowhead, along with a black banner bearing the symbols of a knife-heart and life-wheel. Place triangular torma offerings, sprinkle blood and alcohol, and place ransom torma offerings. Make sure the continuous torma offering is never interrupted. Then, from the state of instantaneous emptiness, visualize yourself as a dark blue Hūṃ, from which emanates the Secret Lord Vajrapani, blue-green, adorned with snakes, one face, two arms, holding a vajra and bell, the upper body covered with raw elephant skin, the lower body wrapped in tiger skin, standing on a corpse in a heroic posture. In front of him is a black triangular mandala, on which the Hūṃ transforms into a curved knife. The curved knife melts and transforms into the form of Black Mahakala, the lord of all desires, his body black like dark rain clouds, his limbs short and thick, three eyes blazing, mouth open, fangs bared, blood dripping from between his teeth, black hair piled upwards, adorned with a skull crown, standing with one leg bent and one leg extended on three corpses whose limbs are linked and tied around his waist, his right hand holding a curved knife at his heart, his left hand holding a skull cup filled with blood at his heart, visualize him as the form that destroys all unruly beings of the three realms and three existences. Recite the heart mantra of approach: Namo Ratna Trayāya, Namaḥ Caṇḍa Vajrapāṇaye, Mahā Yakṣa Senāpataye Hūṃ Phaṭ! Recite this fourty-three thousand times. Then, recite the life-essence mantra of Mahakala and invoke him: Oṃ Mahākāla Rūpa Ākarṣāya Jaḥ! Recite this until Mahakala shows signs or omens. Once he appears, generate great joy and recite the accomplishment mantra: Mahākāla Guṇa Hrida Hūṃ! By reciting this, obstacles will be overcome and you can command him to act. Then, mustard seeds, black mustard, and stones

--------------------------------------------------------------------------------

ལྕགས་ཕྱེ་མའི་ཐུན་གྱིས་བྲབ་ཅིང་༔ རྦད་པའི་ལས་སྦྱོར་སྔགས་འདིས་ལིངྒ་བྲབ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རཀྴ་ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་རཀྴ་ཀཱ་ལ་དུན་དུན་བྷྱོ་བྷྱོ་སོད་སོད༔ ཅེས་བྲབ་པས་སོད་པའི་རྟགས་དགྲ་བསད་པ་དང་གློ་སྙིང་སྟེར་བ་དང་༔ ཤ་ཟོས་པ་དང་ལིངས་པ་བྱས་པ་སོགས་ཉམས་དང་མཚན་མ་འབྱུང་ངོ་༔ དེ་ནས་འབོད་རྦད་བསད་གསུམ་དྲིལ་ལ་བཟླ་ཞིང་གྲི་གུག་མཚོན་གྱིས་ལིང་ག་གཏུབ༔ ལ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་བྱ༔ ལ་ལ་དུར་
57-1-65b
ཁྲོད་འབྱུང་པོ་འདུ་སའམ༔ ལམ་རྒྱ་གྲམ་དུ་གནན་པ་བྱ༔ ཆ་གཅིག་ཟོར་དུ་འཕང་༔ འདོད་ཁམས་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་གཉིས་བསྐུལ་ཞིང་གཏོར་མ་འདི་ལྟར་གཏང་ངོ་༔ ཧཱུྃ༔ བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་གནས་ཤིང་༔ ཤ་ཟ་སྲིན་མོ་ནག་མོ་ཡི༔ ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་འཇིག་རྟེན་ཁམས༔ ཕུང་བྱེད་མགོན་པོ་ནག་པོ་སྟེ༔ འདོད་ཁམས་ཀུན་གྱི་མངའ་བདག་ཡིན༔ སྲོག་གཅོད་ཆེན་པོ་ལས་ལ་བྷྱོ༔ འཁོར་གནས་སྲིན་པོ་ཁྲག་འཐུང་ཚོགས༔ ཤ་ཟ་སྲོག་གཅོད་དུས་ལ་བབ༔ དབུག་བདག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ མགོན་པོ་དམ་ཚིག་ཉམས་ཏ་རེ༔ ནག་པོ་དམ་ཚིག་རང་གིས་སྲུངས༔ སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་གཉན་མ་འདའ༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོའི་སྲོག་ནས་དྲོངས༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ དེའི་རྗེས་ལ་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ལ་གཏོར་མ་འདི་ལྟར་སྐབས་སུ་དབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ རཀྟ་ཁ་ཧི༔ མ་མ་ཤ་ཏྲཱུཾ་རཀྴ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་གཏོར་མ་ཡང་འབུལ་ལོ༔ སྙིང་རུས་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱས་ན༔ སྟོང་གསུམ་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་བར་འགྱུར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ༔ 
57-1-66a
འདིའི་མན་ངག་ཞལ་གདམས་ལོགས་སུ་གབ་པ་ལ༔ དུས་ཀྱི་བསྙེན་པ་ཟླ་བ་གསུམ༔ མཚན་མའི་བསྙེན་པ་མ་ཁུག་བར་དུ༔ མི་ཚིག་གིས་བར་མ་ཆོད་པར་སྔགས་བཟླའོ༔ དེ་དུས་བརྡེག་པ་དང་གསོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྡིགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན་པ་འོང་བས༔ དེ་འགྲུབ་རྟགས་ཡིན་པས་འཇིགས་པར་མི་བྱ༔ བྲོད་པ་བསྐྱེད་ཅིང་སྔགས་ལ་འབད༔ ཉམས་དང་རྨི་ལམ་གང་རུང་དུ༔ དགྲ་བསད་ཤ་ཟོས་ཁྲག་འཐུངས་ན༔ མགོན་པོ་ནག་པོ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ༔ དམ་ཚིག་ཏུ་ཉམས་སྣང་དང་རྟགས་མི་ལ་མི་སྨྲ༔ གདམས་ངག་མི་སྤེལ་ལོ༔ རྟོག་མེད་བརྟུལ་ཞུགས་ལྡན་པའི་གང་ཟག་གིས༔ དུས་འགོར་ཡང་ཟླ་བ་གཅིག་གིས་ངེས་པར་འགྲུབ་བོ༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བཀའ་སྲུང་མགོན་པོ་ནག་པོའི་ཨུ་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ སྭམཐྭ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་གཞུང་མན་ངག་བཀའ་སྲུང་དང་བཅས་པའི་དོན་མཐར་ཐུག་འདི། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། རྡོ་རྗེ་འཆང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་བརྒྱུད།

【现代汉语翻译】
用铁粉击打，用击打的仪轨和咒语击打林伽（Lingam，男性生殖器的象征）：‘玛哈嘎拉 惹叉 切给摩 玛惹亚 帕（Mahākāla Rakṣa Ce-ge-mo Māraya Phaṭ）！’‘布哟 布哟 惹叉 嘎拉 顿顿 布哟 布哟 索 索（Bhyo Bhyo Rakṣa Kāla Dun Dun Bhyo Bhyo Soḍ Soḍ）！’这样击打后，出现死亡的征兆，如杀死敌人、奉献心肝、吃肉、破坏林伽等体验和迹象。
然后，将召唤、击打、杀戮三者合一念诵，用弯刀或武器切割林伽。一部分用于火供，一部分置于尸陀林中鬼怪聚集之处，或压在十字路口。一部分掷向空中。祈请欲界怙主（'dod khams mgon po，欲界之主）夫妇，献上朵玛（Torma，食子）：‘吽（Hūṃ）！如劫火般燃烧的空性中，位于大尸陀林中央，被食肉罗刹女围绕，毁灭世界的黑怙主，是欲界一切的主宰。大杀戮者，布哟（Bhyo）！眷属是饮血罗刹众，食肉杀戮之时已到，大自在天之时已到。怙主，莫违背誓言！黑怙主，亲自守护誓言！勿违背往昔的誓言，从违背誓言的敌人手中夺取性命！玛哈嘎拉 茹巴 布哟 布哟（Mahākāla Rūpa Bhyo Bhyo）！’
之后，在适当的时候，向怙主及其眷属献上朵玛：用嗡（Oṃ）、阿（Āḥ）、吽（Hūṃ）加持，念诵：‘嗡 玛哈嘎拉 巴林达 卡嘿（Oṃ Mahākāla Baliṃta Khāhi）！阿弥利达 卡嘿（Amṛta Khāhi）！惹达 卡嘿（Rakta Khāhi）！玛玛 夏 札仲 惹叉 巴林达 卡嘿（Mama Śatrūṃ Rakṣa Baliṃta Khāhi）！’这样献上朵玛。
如果具备心骨誓言且精进修持，就能降伏三千世界的一切邪魔。萨玛雅（Samaya，誓言）！嘉嘉嘉（Gyā Gyā Gyā）！古雅（Guhya，秘密）！
此口诀的秘密口传，秘密隐藏。进行为期三个月的时限闭关，直到出现征兆。不间断地念诵咒语，不要说话。那时，会出现各种恐吓的神变，如殴打和杀戮等。这是成就的征兆，不要害怕。生起欢喜心，努力念诵咒语。在体验或梦境中，如果出现杀死敌人、吃肉、饮血等景象，那就是黑怙主成就的征兆。不要向他人讲述誓言中的体验和征兆，不要传播口诀。具备无分别瑜伽士，即使时间较长，也必定在一个月内成就。大圆满的护法黑怙主的乌帕德沙（Upadeśa，窍诀）。萨玛雅（Samaya，誓言）！萨玛塔（Svamattha）！嘉嘉嘉（Gyā Gyā Gyā）！
此究竟之义，即大圆满顿悟解脱法，包括根本续、口诀、护法等，传承自普贤王如来（Kuntu Zangpo）、金刚持（Vajradhara）、金刚萨埵（Vajrasattva）。

【English Translation】
Strike with iron powder, strike the Lingam (symbol of the male organ) with the ritual and mantra of striking: 'Mahākāla Rakṣa Ce-ge-mo Māraya Phaṭ!' 'Bhyo Bhyo Rakṣa Kāla Dun Dun Bhyo Bhyo Soḍ Soḍ!' By striking in this way, signs of death appear, such as killing enemies, offering heart and liver, eating meat, destroying the Lingam, and other experiences and signs.
Then, combine the summoning, striking, and killing into one recitation, and cut the Lingam with a curved knife or weapon. Part of it is used for fire offerings, part is placed in the charnel ground where ghosts gather, or pressed at a crossroads. Part of it is thrown into the air. Invoke the Lord of the Desire Realm ( 'dod khams mgon po, Lord of the Desire Realm) couple, and offer the Torma (food offering): 'Hūṃ! In the emptiness that burns like the fire of the eon, located in the center of the great charnel ground, surrounded by flesh-eating Rakshasa women, the black Lord who destroys the world is the master of all desires. Great slayer, Bhyo! The retinue is a group of blood-drinking Rakshasas, the time for eating flesh and killing has come, the time for the Great自在天 has come. Lord, do not break your oath! Black Lord, personally guard your oath! Do not violate the oaths of the past, take the life from the enemy who violates the oath! Mahākāla Rūpa Bhyo Bhyo!'
After that, at the appropriate time, offer the Torma to the Lord and his retinue: Bless with Oṃ, Āḥ, Hūṃ, and recite: 'Oṃ Mahākāla Baliṃta Khāhi! Amṛta Khāhi! Rakta Khāhi! Mama Śatrūṃ Rakṣa Baliṃta Khāhi!' Offer the Torma in this way.
If one possesses the heart-bone vow and diligently practices, one will subdue all the demons of the three thousand worlds. Samaya! Gyā Gyā Gyā! Guhya!
The secret oral transmission of this mantra is secretly hidden. Perform a time-limited retreat for three months, until signs appear. Recite the mantra continuously, without speaking. At that time, various terrifying transformations will appear, such as beating and killing. This is a sign of accomplishment, do not be afraid. Generate joy and strive to recite the mantra. In experience or dream, if there are scenes of killing enemies, eating meat, and drinking blood, that is a sign of the accomplishment of the Black Lord. Do not tell others about the experiences and signs in the vow, do not spread the oral instructions. A yogi with non-discriminating practice will surely achieve it within a month, even if it takes longer. The Upadeśa (key instruction) of the Dharma Protector Black Lord of the Great Perfection. Samaya! Svamattha! Gyā Gyā Gyā!
This ultimate meaning, the Great Perfection Sudden Enlightenment Liberation Dharma, including the root tantra, oral instructions, and Dharma protectors, is transmitted from Kuntu Zangpo, Vajradhara, and Vajrasattva.

--------------------------------------------------------------------------------

 དེས་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ། ཤྲཱི་སིཾ་ཧ། ཨོ་རྒྱན་པདྨ། དེས་ཆོས་རྒྱལ་རིན་ཆེན་གླིང་པ་ལ། དེས་གྲུབ་ཆེན་ནམ་མཁའི་མཚན་ཅན་དང་། རྟོགས་ལྡན་རིན་ཆེན་སྨོན་
57-1-66b
ལམ་གཉིས་ལ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་འགོའི་བླ་མ་ཨ་སེང་པ་དང་། སློབ་དཔོན་ཀུན་བྱང་གཉིས་ལ་གནང་། དེ་གཉིས་ཀྱིས་རས་པ་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ལ་དབང་ཁྲིད་གདམས་ངག་དང་བཅས་པ་གནང་བ་ལགས་སོ། །འདི་བྲིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡིས། །རྣམ་མཁྱེན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཆོས་རྒྱལ་རིན་ཆེན་གླིང་པས་རྒྱ་གར་ཕ་ཝང་རུ་སྦལ་ནག་པོ་ནས་བཏོན་པ་ལགས་སོ། །གདམས་ངག་སྙན་བརྒྱུད་ཡིན་ཀྱང་ཡི་གེར་བཀོད། །ཀུན་ལ་མི་སྤེལ་ཙིཏྟའི་དཀྱིལ་དུ་བཅང་། །སྐལ་མེད་ལོག་ལྟ་ཅན་ལ་མི་བསྟན་པར། །སྐྱེས་བུ་ལས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དཔལ་དུ་ཤོག །ཅེས་བླ་མས་གསུངས་སོ། །ས་མ་ཡ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། ཨྠྀི་།
༄། །ཨ་ཏི་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་ཆེན་པོའི་ལུང་བསྟན་གཏད་རྒྱ་བཞུགས་སོ༔
༄༅༔ ཨ་ཏི་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་ཆེན་པོའི་ལུང་བསྟན་གཏད་རྒྱ་བཞུགས་སོ༔ དུས་གསུམ་བདེ་བ་འབྱིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་འདྲ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཉིད༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལུང་བསྟན་སྐུར་སྤྲུལ་ནས༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཐུགས་རྗེ་འགྲོ་འདུལ་གྱིས༔ སྔར་འདས་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དཔག་མེད་བསྐྱངས༔ སྤྲེ་འུའི་ལོ་ལ་ཀོ་ཤའི་མཚོ་གླིང་དུ༔ རང་བྱུང་མེ་ཏོག་མཚོར་སྐྱེས་པད་སྡོང་རྩེར༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ལུང་བསྟན་སྐུར་སྤྲུལ་
57-1-67a
ནས༔ ད་ལྟ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་འཛམ་གླིང་སྐྱོང་༔ ཕྲིན་ལས་སྟོབས་ཀྱིས་བོད་ཡུལ་དབུས་སུ་བྱོན༔ གཙུག་ལག་ས་བཏུལ་ལྷ་སྲིན་དམ་ལ་བཏགས༔ མ་འོངས་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་མཐའ་བསྐྱང་ཕྱིར༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཆོས་བསྒྱུར་གཏེར་མང་སྦས༔ ཁྱད་པར་ལས་ཅན་དྲང་ཕྱིར་ཐུགས་གཏེར་དངོས༔ ཟབ་གཏེར་ཡང་གཏེར་ཁྱད་འཕགས་བོད་དུ་སྦས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་མཐའ་གཞུག་གཏེར་གྱིས་སྐྱོང་༔ ཀུན་གྱི་ཡང་གསང་དགོངས་གཏེར་སྙིང་འདྲ་འདི༔ སུ་ལའང་མ་སྤེལ་ཀླུ་བདུད་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ལྔ་བརྒྱའི་ཐ་མར་ཨོ་རྒྱན་སྙིང་གི་བུ༔ སྐྱེས་བུ་ལས་འཕྲོ་ཅན་ལ་འདི་སྤྲོད་ཅིག༔ དེས་ཀྱང་འགྲོ་བ་དཔག་མེད་གྲོལ་བར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ གཏེར་འདི་དབང་བའི་ལས་ཅན་སྐྱེས་བུ་དེ༔ ད་ལྟ་ཨོ་རྒྱན་ང་ཡི་འཁོར་གྱི་མཆོག༔ རྒྱ་གར་མཁས་པ་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་འདི༔ སྐྱེ་བ་ལྔ་ཡི་ཐ་མ་རྡོ་བོད་མཚམས༔ ཐ་མལ་འགྲོ་བ་འདུལ་ཕྱིར་མི་ལུས་བླང་༔ གཟུགས་བཟང་སྐྱེ་མཐའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེ༔ འདི་ནས་ཚེ་འཕོས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས༔ སྐུ་ཚེ་མཐའ་བཞུགས་དབང་པོ་གང་རུང་འགྲིབ༔ སྐྱེ་བ་མི་ལེན་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྤྱོད༔ རིགས་ལྔའི་དབང་རྫོགས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་སྤྱོད༔ དེ་ཡི་རྟགས་ནི་ད་ལྟ་མངོན་དུ་གྱུར༔ སྐུ་
57-1-67b
ལྔའི་དབང་

【现代汉语翻译】
由此传给噶饶多杰（དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ，Garab Dorje，喜金刚），希日森哈（ཤྲཱི་སིཾ་ཧ，Shri Singha），邬金莲花生（ཨོ་རྒྱན་པདྨ，Padmasambhava）。由此传给秋吉仁钦林巴（ཆོས་རྒྱལ་རིན་ཆེན་གླིང་པ་，Chosgyal Rinchen Lingpa）。由此传给成就者南喀之名者（གྲུབ་ཆེན་ནམ་མཁའི་མཚན་ཅན）和证悟者仁钦门兰（རྟོགས་ལྡན་རིན་ཆེན་སྨོན་ལམ）二人。这二人又传给阿瑟巴上师（འགོའི་བླ་མ་ཨ་སེང་པ་）和昆江导师（སློབ་དཔོན་ཀུན་བྱང་）二人。这二人将灌顶、传承和诀窍全部传给了热巴衮噶洛哲（རས་པ་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས）。撰写此文的善根，愿能成就圆满正觉的佛果！秋吉仁钦林巴从印度帕旺鲁斯巴黑洞（རྒྱ་གར་ཕ་ཝང་རུ་སྦལ་ནག་པོ་）中取出此物。虽然是口耳相传的诀窍，但还是记录了下来。不要传给所有人，珍藏在心间。不要展示给没有缘分和邪见之人，愿成为有缘之人的荣耀。上师如是说。萨玛雅（ས་མ་ཡ，Samaya，誓言）。嘉嘉嘉（རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ，Gya Gya Gya，封印！封印！封印！）。阿提（ཨྠྀ，Athi）。
阿底瑜伽彻却顿悟大法之授记封印。
阿底瑜伽彻却顿悟大法之授记封印。顶礼三时赐予安乐者！我，邬金莲花生，乃是无量光佛授记之化身。观世音菩萨以大悲心调伏众生，过去已守护无量诸佛之教法。在猴年，于郭夏海岛（ཀོ་ཤའི་མཚོ་གླིང་），自生莲花于湖中莲茎之上，金刚萨埵授记化身，如今守护赡洲之佛教。以神通力来到藏地中心，降伏地祇，以誓言束缚罗刹。为了未来守护佛教，埋藏了无数不可思议之法。特别是为了引导有缘者，埋藏了殊胜的心意伏藏。殊胜之伏藏以守护佛教直至终末。此乃一切中最秘密的心意伏藏，切勿传给任何人，我将其托付于你，龙魔！五百年末，邬金心之子，将此交付给有缘之人！愿其能解脱无量众生！萨玛雅（ས་མ་ཡ，Samaya，誓言）。嘉嘉嘉（རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ，Gya Gya Gya，封印！封印！封印！）。唉玛吙（ཨེ་མ་ཧོ，Emaho，稀有哉！）。
得到此伏藏灌顶的有缘之人，现在是我，邬金的殊胜眷属，印度学者西绕迥乃（ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས，Sherab Jungne）。于五世之末，在多堆（རྡོ་བོད）边界，为了调伏平凡众生而转世为人。相貌端庄，乃是转世的伟大菩萨。从此世去世后，将有不退转之征兆。寿命终结时，任何一个感官都会衰退。不会再次转世，将在极乐世界享乐。圆满了五部之灌顶，将享用五种智慧。他的征兆现在已经显现。将获得五身之灌顶。

【English Translation】
Thus, it was transmitted to Garab Dorje, Shri Singha, and Orgyen Padmasambhava. From him to Chosgyal Rinchen Lingpa. From him to the accomplished Namkhai Tsenchen and the realized Rinchen Monlam. These two gave it to the head Lama Asengpa and the teacher Kun Jang. These two gave the empowerment, transmission, and instructions to Repa Kunga Lodro. By the root of virtue of writing this, may I attain perfect enlightenment! Chosgyal Rinchen Lingpa extracted this from the black cave of Pawang Rusbal in India. Although it is an oral instruction, it has been written down. Do not spread it to everyone, keep it in your heart. Do not show it to those without fortune and with wrong views, may it be the glory of fortunate individuals. Thus spoke the Lama. Samaya. Gya Gya Gya. Athi.
The prophecy and seal of the Ati Chikchö Kundrol Chenpo.
The prophecy and seal of the Ati Chikchö Kundrol Chenpo. Homage to the giver of bliss in the three times! I, Orgyen Padmasambhava, am the emanation prophesied by Amitabha. Avalokiteshvara, with compassion, subdues beings, and in the past, he has protected immeasurable Buddhas' teachings. In the year of the Monkey, on the island of Kosha Lake, a self-arisen flower on the lotus stem in the lake, Vajrasattva prophesied the emanation, now protecting the Buddha's teachings in Jambudvipa. With the power of activity, he came to the center of Tibet, subdued the earth deities, and bound the Rakshasas with oaths. In order to protect the Buddha's teachings in the future, he hid countless inconceivable Dharmas. Especially to guide the fortunate ones, he hid the actual mind treasure. The extraordinary treasure will protect the Buddha's teachings until the end. This is the most secret mind treasure of all, do not transmit it to anyone, I entrust it to you, Naga demon! At the end of five hundred years, Orgyen's heart son, give this to a fortunate individual! May he liberate immeasurable beings! Samaya. Gya Gya Gya. Emaho.
The fortunate individual who receives the empowerment of this treasure is now my, Orgyen's, supreme attendant, the Indian scholar Sherab Jungne. At the end of five lifetimes, on the border of Dotoe, he will be reborn as a human to subdue ordinary beings. With a beautiful form, he is a reincarnated great Bodhisattva. After passing away from this life, there will be signs of non-retrogression. At the end of his life, any one of his senses will decline. He will not be reborn again, he will enjoy bliss in Sukhavati. Having perfected the empowerment of the five families, he will enjoy the five wisdoms. His signs have now manifested. He will receive the empowerment of the five bodies.

--------------------------------------------------------------------------------

རྫོགས་རྟགས་སུ་མགོ་བོ་ལ༔ ཐོད་པའི་ཕྱི་ན་རིགས་ལྔའི་ས་བོན་མཚན༔ ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་མ་ངེས་རིགས་ལྔ་སྐྱོང་༔ ཤཱཀྱའི་བསྟན་པ་སྐྱོང་ཕྱིར་རབ་བྱུང་ཆས༔ སྣང་བ་བཟའ་གཏད་བྲལ་ཕྱིར་ཞིག་པོ་བྱེད༔ འགྲོ་བ་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ་ཕྱིར་བཏང་སྙོམས་ཚུལ༔ ལོག་རྟོག་མ་རུངས་སྤྱོད་ཕྱིར་དྲག་སྤྱོད་བྱེད༔ རྒྱུན་དུ་བཏང་སྙོམས་ལྷུག་པའི་ངང་དུ་སྤྱོད༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལུས་ལ་དགག་སྒྲུབ་མེད༔ གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་གདུལ་བྱའི་རྟོག་པ་ཡིན༔ འདི་ཡི་ལུས་ལ་གང་འབྲེལ་དོན་དང་ལྡན༔ སྐྱེ་བ་དམན་པའི་བུད་མེད་ཡིན་གྱུར་ཀྱང་༔ འདི་ལ་རེག་པས་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་བྱས༔ གླ་རྩི་དང་ནི་སི་ལའི་དྲི་བཞིན་དུ༔ འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་བདེ་བ་ཆེན་པོས་སྐྱོབ༔ བདེ་གཤེགས་གསུང་རྫོགས་རྟགས་སུ་མགྲིན་པ་ནི༔ དངོས་སུ་རྩ་མདུད་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔས་མཚན༔ ངག་ནི་བརྗོད་པ་ངེས་མེད་རིགས་ལྔ་སྨྲ༔ ཐ་མལ་འགྲོ་བ་དྲང་ཕྱིར་དྲང་དོན་སྐད༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་སྐྱོང་ཕྱིར་ངེས་དོན་སྐད༔ བློ་ཆེན་ཡོན་ཏན་རྒྱས་ཕྱིར་རྒྱ་ཆེའི་སྐད༔ གདུལ་བྱའི་འདོད་པ་སྒྲུབ་ཕྱིར་ངེས་ཅན་སྐད༔ རྒྱུན་དུ་ངེས་མེད་བྲག་ཆའི་སྒྲ་བཞིན་སྨྲ༔ ཇི་སྐད་སྨྲས་ཀྱང་མཇུག་ཏུ་ཆོས་སུ་འོང་༔ འདི་ཡི་ངག་ལ་སུས་ཐོས་དོན་དང་ལྡན༔ བསྟིར་མེད་རྨུགས་པ་བྱོལ་སོང་ཡིན་གྱུར་ཀྱང་༔ ཆོས་ཐོས་འཁོར་བའི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར༔ བདེ་གཤེགས་ཐུགས་རྫོགས་རྟགས་སུ་སྙིང་ནང་ན༔ གདུང་མཆོག་ཁ་དོག་ལྔ་
57-1-68a
ཡི་རྣམ་པ་ཡོད༔ ཡིད་ཀྱི་འཆར་ཚུལ་མ་འགགས་ལྔ་རུ་འཆར༔ ཕྱི་ནང་ཆོས་རྣམས་གསལ་ལ་རྟོག་མེད་འཆར༔ ཤར་ཡང་ངོ་བོ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་འཆར༔ མཉམ་ཉིད་ངང་ནས་མ་ངེས་སྣ་ཚོགས་འཆར༔ སྣ་ཚོགས་དོན་གྱིས་དགོས་འདོད་འབྱུང་བར་འཆར༔ རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཆོས་ཉིད་རོལ་པར་འཆར༔ ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་ཞེན་འཛིན་རྟོག་པ་མེད༔ དོན་ལ་འོད་གསལ་ངང་ལ་གཡོ་འགུལ་མེད༔ འདི་ཡི་དགོངས་པ་སུས་རྟོགས་དོན་དང་ལྡན༔ ལོག་ལྟ་ཅན་གྱི་འདྲེ་སྲིན་ཡིན་གྱུར་ཀྱང་༔ མོས་བྱས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་འགྱུར༔ བདེ་གཤེགས་ཡོན་ཏན་རྫོགས་རྟགས་དངོས་སུ་ནི། ལྟེ་བའི་ཟུར་ལ་སྨེ་བ་ལྔ་ལྡན་མཚན༔ ཡོན་ཏན་མ་ངེས་འཁོར་ནི་རིགས་ལྔ་འདུ༔ ཤཱཀྱའི་ཆས་འཛིན་རབ་བྱུང་ཕོ་མོ་དང་༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཆས་སྔགས་འཆང་ཕོ་མོ་དང་༔ སེམས་དཔའི་ཆས་འཛིན་ཁྱིམ་པ་ཕོ་མོ་དང་༔ ཐུན་མོང་ཆས་འཛིན་དམན་པ་ཕོ་མོ་དང་༔ རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་སྐལ་ལྡན་འཁོར་རེ་འདུ༔ རིགས་ནི་མ་ངེས་ཕོ་མོ་གང་ཡིན་ཡང་༔ ཡོན་ཏན་སྣ་རེས་འབྲེལ་པས་ལམ་སྣ་ཟིན༔ བདེ་གཤེགས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་རྟགས་དངོས་སུ་ནི༔ ཨོ་རྒྱན་ཟབ་གཏེར་ལྔ་ཡི་དོན་གྱིས་མཚོན༔ ཕྲིན་ལས་མ་ངེས་རིམ་པ་ལྔ་བྱེད་དོ༔ ནོར་བུ་སྐོར་ལྔ་ལོ་གསུམ་དབེན་བསྒྲུབས་ནས༔ ཆོས་ཀྱི་བཀའ་ཁྲོལ་སྐུ

【现代汉语翻译】
作为圆满的象征，头部：头盖骨外有五部佛的种子字。
身体的行为不确定，为了掌管五部佛；为了守护释迦的教法，示现出家相；为了断绝对外境的执着，示现乞丐相；为了用方便法调伏众生，示现舍弃相；为了降伏邪见和凶恶，示现忿怒相；时常处于舍弃和放松的状态中；菩萨的身体没有肯定和否定；身体的姿态是为了调伏所化众生的分别念；与此身有缘者皆具意义；即使是出身低贱的女子；接触此身也能证得菩提；如同麝香和尼泊金的香味一样；凡与之结缘者，皆能得到大乐的守护，具有意义。
作为圆满佛语的象征，喉咙：实际上有脉结，以五股金刚杵为标志；语言不固定，宣说五部的语言；为了引导平凡的众生，说正直之语；为了守护有缘的具业者，说决定之语；为了增长广大的智慧和功德，说广大之语；为了满足所化众生的愿望，说肯定之语；经常发出如岩石回声般不确定的声音；无论说什么，最终都会归于佛法；谁听到此语都具有意义；即使是愚昧无知的旁生；听闻佛法也能从轮回的尽头解脱。
作为圆满佛意的象征，在心中：有五种颜色的殊胜舍利；意念的显现方式不会停止，而是显现为五种；内外诸法清晰而无分别地显现；即使显现，其本体也是平等性；从平等性的状态中，显现出不确定的多样性；多样性通过意义来实现愿望；持续不断地在法性中嬉戏；无论如何显现，都没有执着和分别念；实际上，光明澄澈的状态中没有动摇；谁能领悟此意都具有意义；即使是具有邪见的邪魔；如果生起信心，也能迅速获得无上菩提。
作为圆满功德的象征，实际上：在肚脐的侧面有五个痣作为标志；不确定的眷属聚集着五部；持有释迦装束的出家男女；持有金刚杵装束的持咒男女；持有菩萨装束的在家男女；持有共同装束的低劣男女；持续不断地聚集着有缘的眷属；无论是什么种姓的男女；通过各种功德的联系，把握住道路的开端。
作为圆满事业的象征，实际上：以邬金五大甚深伏藏的意义来象征；不确定的事业进行着五个次第；诺布嘉瓦（藏文：ནོར་བུ་སྐོར་ལྔ་，梵文：Ratna Pañcacakra，梵文罗马拟音：ratna pañcacakra，如意宝五轮）三年闭关修持后；开启了佛法的许可。

【English Translation】
As a symbol of completion, the head: On the outside of the skull are the seed syllables of the Five Buddha Families.
The body's behavior is uncertain, to govern the Five Buddha Families; to protect Shakya's teachings, it manifests the appearance of a renunciant; to cut off attachment to external objects, it manifests the appearance of a beggar; to subdue beings with skillful means, it manifests the appearance of abandonment; to subdue wrong views and wickedness, it manifests the appearance of wrath; constantly abiding in a state of abandonment and relaxation; the body of a Bodhisattva has no affirmation or negation; the body's posture is to tame the conceptualizations of those to be tamed; whoever is connected to this body has meaning; even if she is a woman of low birth; touching this body can manifest enlightenment; like the scent of musk and civet; whoever is connected to it is protected by great bliss, having meaning.
As a symbol of the completion of the Buddha's speech, the throat: actually has a knot of veins, marked with a five-pronged vajra; speech is not fixed, speaking the languages of the Five Families; to guide ordinary beings, speaking truthfully; to protect the fortunate and karmically endowed, speaking definitively; to increase vast wisdom and qualities, speaking expansively; to fulfill the wishes of those to be tamed, speaking affirmatively; constantly uttering uncertain sounds like the echo of rocks; whatever is said will ultimately lead to Dharma; whoever hears this speech has meaning; even if it is an ignorant animal; hearing the Dharma can liberate from the end of samsara.
As a symbol of the completion of the Buddha's mind, in the heart: there are supreme relics of five colors; the manifestation of mind does not cease, but manifests as five; inner and outer phenomena appear clearly and without conceptualization; even when they appear, their essence is equality; from the state of equality, uncertain diversity appears; diversity fulfills desires through meaning; continuously playing in the nature of reality; no matter how it appears, there is no attachment or conceptualization; in reality, there is no movement in the state of clear light; whoever understands this meaning has significance; even if it is a demon with wrong views; if faith arises, one will quickly attain unsurpassed enlightenment.
As a symbol of the completion of qualities, in reality: on the side of the navel are five moles as a sign; an uncertain retinue gathers the Five Families; renunciant men and women holding Shakya's attire; mantra-holding men and women holding vajra implements; lay men and women holding Bodhisattva attire; inferior men and women holding common attire; a fortunate retinue constantly gathers; no matter what caste of men and women; through the connection of various qualities, they grasp the beginning of the path.
As a symbol of the completion of activities, in reality: symbolized by the meaning of the Five Profound Treasures of Oddiyana; uncertain activities proceed in five stages; After three years of solitary practice of Norbu Gyawa (藏文：ནོར་བུ་སྐོར་ལྔ་，梵文：Ratna Pañcacakra，梵文罗马拟音：ratna pañcacakra，如意宝五轮); the permission of the Dharma is opened.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཡིས་འགྲོ་དོན་བྱེད༔ དེ་དུས་གདུལ་བྱ་སྐུ་ལ་མོས་
57-1-68b
པ་འོང་༔ གང་གིས་མཐོང་བས་དད་ཅིང་ཆོས་སྒོར་འཛུད༔ དེ་དུས་སྐུ་ཡི་རིག་མ་དངོས་མི་མཐོང་༔ འདུལ་བའི་སྤྱོད་པ་ལོ་གསུམ་ཞི་དུལ་སྐྱོང་༔ དེ་དུས་ཕྲ་མེན་ཉེ་འབྱེད་བདུད་ཀྱི་བུས༔ བསླུས་པའི་བུད་མེད་དམ་ཉམས་བྱེད་པ་འབྱུང་༔ སྐུ་ཡི་འགྲོ་དོན་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་རྟགས་ཡིན༔ སྐུ་ཡི་གདུལ་བྱ་འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན༔ བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་འགྲོ་བས་ལྷ་གསོལ་བྱ༔ ཆེན་པོ་བཞི་ལ་ཟླ་གསུམ་དབེན་བསྒྲུབས་ནས༔ ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བཀྲོལ་གསུང་གིས་འགྲོ་དོན་བྱེད༔ དེ་དུས་གདུལ་བྱ་གསུང་ལ་ངེས་མེད་མོས་པར་འོང་༔ གང་གིས་མཐོང་བ་འབྲི་ཞིང་ཀློག་པར་བྱེད༔ དེ་དུས་གསུང་གི་ལས་རྒྱར་གྲགས་པ་འོང་༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལོ་དྲུག་སྐྱོང་༔ དེ་དུས་ལས་ངན་བདུད་ཀྱིས་བསླུས་པའི་བུ༔ སུན་པའི་བློ་ཅན་བཙུན་པ་དམ་ཉམས་འབྱུང་༔ གསུང་གི་འགྲོ་དོན་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་རྟགས་ཡིན༔ གསུང་གི་གདུལ་བྱ་འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན༔ ཨོ་རྒྱན་བདེ་ཆེན་མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་འགྲོ༔ གསང་སྐོར་གསུམ་ལ་ཞག་གསུམ་དབེན་བསྒྲུབས་ནས༔ ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བཀྲོལ་ཐུགས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་བྱེད༔ དེ་དུས་གདུལ་བྱ་ཐུགས་ལ་མོས་པ་འོང་༔ རྟོགས་པ་ཤར་བའི་གང་ཟག་མང་དུ་འབྱུང་༔ ཐུགས་ཀྱི་པྲ་ཛྙཱ་དངོས་དང་དངོས་མེད་ཚུལ༔ རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ལོ་ནི་བཅུ་གཉིས་སྐྱོང་༔ དེ་དུས་ལྷ་སྲུང་རང་གཤེད་བདུད་ཀྱི་བུ༔ སྔགས་པ་བོན་པོ་དམ་ཉམས་བྱེད་པ་འབྱུང་༔ ཐུགས་ཀྱི་འགྲོ་དོན་ཕྲིན་ལས་
57-1-69a
རྫོགས་རྟགས་ཡིན༔ ཐུགས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན༔ བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་ཟག་མེད་སྤྱོད་པར་འགྱུར༔ ཐུན་མོང་གཉིས་ལ་ཞག་གསུམ་དབེན་བསྒྲུབས་ནས༔ ཆོས་ཀྱི་བཀའ་འགྲོལ་ཡོན་ཏན་འགྲོ་དོན་བྱེད༔ དེ་དུས་གདུལ་བྱ་ཡོན་ཏན་གང་ལ་མོས༔ ཡོན་ཏན་ཅིས་ཡོང་འགྲོ་ལ་ཕན་ཐོགས་འགྱུར༔ དེ་དུས་ཡོན་ཏན་ཤེས་རབ་དངོས་སུ་མཐོང་༔ ངེས་མེད་སྤྱོད་པ་ལོ་ནི་ཉི་ཤུ་བཞིར༔ སྐྱོང་ཞིང་ལོ་ཙཱའི་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་གཉིས༔ སྤྲུལ་པའི་འཁོར་གྱིས་འགྲོ་དོན་བྱེད་པ་ཡིན༔ དེ་དུས་ལས་ངན་བདུད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔ བསླུས་པའི་སྐྱེ་བོ་དམ་ཉམས་བྱེད་པ་འོང་༔ ཡོན་ཏན་འགྲོ་དོན་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་རྟགས་ཡིན༔ ཕྲིན་ལས་གདུལ་བྱ་འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན༔ བདེ་ཆེན་ཐར་པའི་ཞིང་དུ་ང་དང་འཕྲད༔ ནོར་བུ་གཅིག་པའི་དོན་ལ་སྐད་ཅིག་དབེན་བསྒྲུབས་ནས༔ ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བཀྲོལ་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་དོན་བྱེད༔ དེ་དུས་གདུལ་བྱ་གང་གི་ཕྱོགས་སུ་འོང་༔ སྤྲུལ་པའི་འཁོར་རྣམས་འགྲོ་དོན་གདུལ་བྱ་སྐྱོང་༔ ཕྲིན་ལས་པྲ་ཛྙཱ་དངོས་སུ་མི་མངོན་པར༔ མི་དམིགས་དབྱིངས་ནས་རབ་ཏུ་དགྱེས་པར་འཁྲིལ༔ ལོ་ནི་ལྔ་རུ་དབེན་པའི་སྤྱོད་པ་སྐྱོང་༔ འགྲོ་བ་འབུམ

【现代汉语翻译】
以身行利益众生，那时，被调伏的众生对上师之身生起敬仰。
谁能有幸见到上师，便会生起信心，进入佛法之门。那时，上师之身的智慧明妃实际上是无法见到的。
以寂静调柔的行为，守护三年。那时，恶毒的魔子会用花言巧语欺骗妇女，使她们破坏誓言。
上师之身的利生事业是圆满的象征，上师之身所调伏的众生，都与上师有殊胜的因缘。
往生极乐净土，举行会供。于四大（地，水，火，风）中，闭关三个月，精进修持。
以法音开示，以言语利益众生。那时，被调伏的众生对上师之语生起无定的信心。
谁能有幸听闻上师之语，便会书写、诵读。那时，上师之语的事业将会广为流传。
以菩萨的行为，守护六年。那时，被恶业和魔鬼欺骗的儿子，会心怀不满，成为破戒的比丘。
上师之语的利生事业是圆满的象征，上师之语所调伏的众生，都与上师有殊胜的因缘。
往生邬金（Orgyen，莲花生大师的出生地，也指莲花生大师的净土）的极乐空行刹土。
于三密（身，语，意）轮坛城中，闭关三日，精进修持。以法音开示，以意利益众生。
那时，被调伏的众生对上师之意生起信心，证悟觉性的人会大量涌现。
上师之意的智慧，以有形和无形的方式显现。以瑜伽士的行为，守护十二年。
那时，护法神、凶神恶煞和魔子，会蛊惑咒师和苯教徒，使他们破坏誓言。
上师之意的利生事业是圆满的象征，上师之意所调伏的众生，都与上师有殊胜的因缘。
往生极乐净土，获得无漏的受用。于共同和不共的坛城中，闭关三日，精进修持。
以法音开示，以功德利益众生。那时，被调伏的众生对上师的功德生起信心。
功德从何而来？如何利益众生？那时，上师的功德和智慧会真实显现。
以无定的行为，守护二十四年。如同两尊译师的化身，以化身眷属利益众生。
那时，被恶业和魔鬼的幻术所迷惑的人，会破坏誓言。上师的功德利生事业是圆满的象征。
上师的事业所调伏的众生，都与上师有殊胜的因缘。在极乐解脱的净土中，与我相遇。
为了唯一珍宝（指上师或佛法）的意义，闭关片刻，精进修持。以法音开示，以事业利益众生。
那时，被调伏的众生会来到上师身边，化身眷属也会利益和守护被调伏的众生。
上师的事业和智慧不会真实显现，而是在不可思议的法界中欢喜自在。以五年时间闭关修行。
利益亿万众生。

【English Translation】
Acting for the benefit of beings through the body, at that time, the beings to be tamed will develop faith in the Guru's body.
Whoever has the fortune to see the Guru will generate faith and enter the gate of Dharma. At that time, the wisdom consort of the Guru's body will not actually be seen.
Guarding for three years with peaceful and gentle conduct. At that time, the evil demon sons will deceive women with sweet words, causing them to break their vows.
The benefit of beings through the Guru's body is a sign of the completion of activities. The beings tamed by the Guru's body all have a special connection with the Guru.
Going to the Pure Land of Great Bliss, holding a feast offering. In the four elements (earth, water, fire, wind), retreat for three months, diligently practicing.
Revealing the Dharma with the sound of Dharma, benefiting beings with words. At that time, the beings to be tamed will develop uncertain faith in the Guru's speech.
Whoever has the fortune to hear the Guru's speech will write and recite it. At that time, the activity of the Guru's speech will become widely known.
Guarding for six years with the conduct of a Bodhisattva. At that time, sons deceived by evil karma and demons will become dissatisfied and become monks who break their vows.
The benefit of beings through the Guru's speech is a sign of the completion of activities. The beings tamed by the Guru's speech all have a special connection with the Guru.
Going to the Pure Land of Great Bliss in Orgyen (the birthplace of Guru Rinpoche, also refers to Guru Rinpoche's Pure Land).
In the three secret (body, speech, mind) mandalas, retreat for three days, diligently practicing. Revealing the Dharma with the sound of Dharma, benefiting beings with mind.
At that time, the beings to be tamed will develop faith in the Guru's mind, and many people who realize awareness will emerge.
The wisdom of the Guru's mind manifests in tangible and intangible ways. Guarding for twelve years with the conduct of a yogi.
At that time, Dharma protectors, fierce deities, and demon sons will bewitch mantra practitioners and Bonpos, causing them to break their vows.
The benefit of beings through the Guru's mind is a sign of the completion of activities. The beings tamed by the Guru's mind all have a special connection with the Guru.
Going to the Pure Land of Great Bliss, obtaining uncontaminated enjoyment. In the common and uncommon mandalas, retreat for three days, diligently practicing.
Revealing the Dharma with the sound of Dharma, benefiting beings with merit. At that time, the beings to be tamed will develop faith in the Guru's merit.
Where does merit come from? How to benefit beings? At that time, the Guru's merit and wisdom will truly manifest.
Guarding for twenty-four years with uncertain conduct. Like two emanations of translators, benefiting beings with emanation retinues.
At that time, people deceived by the illusions of evil karma and demons will break their vows. The Guru's merit-benefiting activity is a sign of completion.
The beings tamed by the Guru's activity all have a special connection with the Guru. Meeting me in the Pure Land of Great Bliss and Liberation.
For the meaning of the one precious jewel (referring to the Guru or Dharma), retreat for a moment, diligently practicing. Revealing the Dharma with the sound of Dharma, benefiting beings with activity.
At that time, the beings to be tamed will come to the Guru's side, and the emanation retinues will also benefit and protect the beings to be tamed.
The Guru's activity and wisdom will not truly manifest, but will be joyful and free in the inconceivable Dharmadhatu. Retreating and practicing for five years.
Benefiting hundreds of millions of beings.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཕྲག་གཅིག་ལ་འབྲེལ་པ་ཐོགས༔ རིགས་ནི་མ་ངེས་གང་གི་ཚུལ་ཡང་འོང་༔ རྒྱལ་པོ་ཕྲག་ལྔ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་ལ་འཁོད༔ པདྨོ་བཀོད་པར་ངེས་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར༔ གང་ཞིག་བདུད་ཀྱིས་བསླུས་པའི་
57-1-69b
གང་ཟག་གིས༔ དབང་དུ་བསྡུས་པས་འདི་ལ་འདུད་པ་ཉུང་༔ སྐུར་འདེབས་དམྱལ་བའི་ས་བོན་བདག་ཉིད་སྲེག༔ དེ་འདྲའི་འགྲོ་བ་མ་རུངས་སྐལ་མེད་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེས་སྐྱབས་ནས་ནམ་ཞིག་ཐར་པར་འདྲེན༔ དེ་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་ཡིན༔ ཨེ་མ་ང་ཡི་ཐུགས་སྲས་པྲ་ཛྙཱའི་མཚན༔ ཐོས་སམ་འཛིན་པས་ཀྱང་ནི་དོན་ལྡན་འགྱུར༔ སྤྲུལ་པའི་སྲས་ནི་མཚོ་སྐྱེས་མེ་ཏོག་འདྲ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་སློབ་བུང་བ་རྩི་འཚོལ་འདྲ༔ ཉམས་གྲིབ་དམ་སེལ་དུས་མིན་སད་སེར་འདྲ༔ མཁའ་འགྲོའི་གདན་འདྲེན་བང་ཆེན་དམག་རྒྱུག་འདྲ༔ ལོག་ལྟ་ཅན་རྣམས་རླུང་ནག་འཚུབ་མ་འདྲ༔ དེ་ཕྱིར་འབྲེལ་ཚད་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་བྱའི་དོན༔ གསོལ་བ་གང་བཏབ་དེ་ཡི་དོན་ཀུན་འགྲུབ༔ དེ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོན་ཏན་ཀུན༔ ཡི་གེར་བཀོད་པས་མི་ལངས་ཨོ་རྒྱན་སྲས༔ རིན་ཆེན་གླིང་པ་ཞེས་སུ་གྲགས་པ་ཡི༔ སྐྱེས་བུ་ལས་ཅན་དེ་དང་འདི་འཕྲད་ཤོག༔ ཨོ་རྒྱན་ཕའི་བུ་ཕོག་སྙིང་ལ་སྦོས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ སྐྱེས་བུས་འགྲོ་ལ་གཏེར་ཆོས་སྤེལ་དུས་ནི༔ ལྔ་བརྒྱའི་དུས་སུ་གཏེར་རྣམས་བརྡལ་ཙམ་ན༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་མར་ཤམ་སོང་བའི་རྟགས༔ ཨོ་རྒྱན་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་དུས་ལ་བབས༔ ལོ་བཅུའི་བྱིས་པས་ཁྱིམ་ཐབ་བྱེད་ཙ་ན༔ ཚེ་ལ་ལོང་མེད་དུས་ལ་སོང་བའི་རྟགས༔ མྱུར་དུ་སངས་རྒྱའི་ཆོས་འདི་སྟོན་པའི་རྟགས༔ ཆོས་སྐད་སྐྱེ་བོའི་ཁ་ནས་འོང་ཙ་ན༔ འགྲོ་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཕན་ཐོགས་དུས་ཡིན་པས༔ ཐམས་ཅད་གྲོལ་བའི་ཆོས་འདི་སྟོན་པའི་དུས༔ 
57-1-70a
རབ་བྱུང་ཤ་ཆང་ཚོགས་ལ་སྤྱོད་ཙམ་ན༔ འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་དར་བའི་དུས་ཡིན་པས༔ མཐར་ཐུག་བླ་མེད་རྒྱུད་འདི་སྟོན་པའི་དུས༔ ཆོས་བྱེད་ཕོ་མོ་རི་ལ་འདུ་ཙམ་ན༔ བྱར་མེད་སེམས་ལ་ལྟ་བའི་དུས་ཡིན་པས༔ དོན་རྒྱུད་གནད་ཀྱི་ཁྲིད་འདི་སྟོན་པའི་དུས༔ མཐའ་དམག་མུ་གེ་ནད་ཡམས་འོང་ཙམ་ན༔ ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་ཐ་མའི་དུས་ཡིན་པས༔ ཚེ་འདིར་གྲོལ་བའི་ཆོས་འདི་སྟོན་པའི་དུས༔ གཏེར་འདི་ཐོན་ནས་ལོ་གསུམ་གསང་ལ་སྒྲུབས༔ དེ་ནས་སྣོད་ལྡན་གང་ཟག་དད་ཅན་ལ༔ ཚུལ་བཞིན་སྤེལ་བས་འགྲོ་ལ་ཕན་པའི་དུས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ གཏེར་ཆོས་འདི་ཉིད་སྤེལ་བའི་སྣོད་ལྡན་ནི༔ གང་ཟག་འཁོར་བས་སུན་ཅིང་དད་པ་ཆེ༔ མོས་གུས་བླ་མས་ཅི་གསུང་སྒྲུབ་པར་བྱེད༔ ཆོས་ཕྱིར་ནོར་རྫས་སྲོག་ལ་ཕངས་མེད་གཏོང་༔ བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཆེ་ཞིང་བརྩོན་འགྲུས་ལྡན༔ རྒྱུ་འབྲས་ཁྱད་དུ་མི་གསོད་འགྲོ་ལ་བྱམས༔ ཨོ་རྒྱན་ང་ལ་མོས་བྱེད་བརྒྱུད་པའི་འཁོར༔ སྣོད་ལྡན་གང་

【现代汉语翻译】
与（莲花生大师）一世结缘，不确定是哪种方式的缘分到来；五位国王不再返回轮回，安住于莲花庄严的净土；无论谁被魔所迷惑，被其控制，对（此法）的敬意都会减少；诋毁（此法）之人会自焚于地狱的种子；对于那些不可救药、没有福报的众生，何时才能以慈悲救护，引导他们获得解脱？因此，与（此法）结缘之人，所做之事皆有意义。唉玛！我的心子，拥有般若之名，听闻或持诵此名，都将变得有意义。化身之子如同海生的莲花；有缘分的弟子如同蜜蜂寻觅花蜜；（此法）如同消除衰败、破除誓言、抵御非时霜雹；如同空行母的迎请使者，快速传递信息；对于邪见之人，如同黑风暴；因此，与（此法）结缘，是为了圆满事业。无论祈祷什么，都能实现其愿望。诸如此类的功德，即使写下来也无法穷尽，邬金（莲花生大师）之子！被称为仁钦林巴（珍宝洲），愿有缘之人与此（法）相遇！邬金（莲花生大师）之子，将（此法）置于心间！萨玛雅！嘉嘉嘉！唉玛吙！
当修行者向众生弘扬伏藏法时，五百末法时期，伏藏法稍微显露，这是佛法衰败的征兆；这是邬金（莲花生大师）加持的时代来临；当十岁的孩子开始操持家务时，这是生命短暂、时间流逝的征兆；这是迅速弘扬佛法的征兆；当人们口中谈论佛法时，这是佛法利益众生的时代，是弘扬能使一切众生解脱之法的时代；
当出家人饮酒作乐时，这是果乘密法兴盛的时代，是弘扬无上究竟密续的时代；当修行男女聚集在山中时，这是观心的时代，是弘扬心要口诀的时代；当发生战争、饥荒、瘟疫时，这是五百末法时期的末期，是弘扬能在此生解脱之法的时代；此伏藏出世后，三年内秘密修持；之后，对于具器、有信心之人，如法弘扬，这是利益众生的时代；萨玛雅！嘉嘉嘉！唉玛吙！
能够弘扬此伏藏法的具器之人是：厌倦轮回、具有极大信心之人；对上师恭敬，遵从上师的教诲；为了佛法，不惜付出财产乃至生命；具有智慧、精进；不轻视因果，慈爱众生；对邬金（莲花生大师）具有信心，传承的眷属，就是具器之人。

【English Translation】
Connecting with one kalpa (aeon), the manner of the connection is uncertain; five kings will not return to samsara, abiding in the lotus-adorned pure land; whoever is deceived by demons, controlled by them, their reverence for this (dharma) will diminish; those who slander (this dharma) will burn themselves with the seeds of hell; for those incorrigible, unfortunate beings, when will they be rescued with compassion and led to liberation? Therefore, those who connect with (this dharma), all their actions are meaningful. Ema! My heart-son, possessing the name of Prajna, hearing or holding this name will also become meaningful. The incarnate son is like a lotus born from the sea; fortunate disciples are like bees seeking nectar; (this dharma) is like eliminating decline, breaking vows, and resisting untimely frost and hail; like the welcoming messenger of the dakinis, quickly conveying information; for those with wrong views, like a black storm; therefore, connecting with (this dharma) is for the purpose of accomplishing activities. Whatever is prayed for will be fulfilled. Such qualities, even if written down, cannot be exhausted, son of Orgyen (Padmasambhava)! May the fortunate person known as Rinchen Lingpa (Precious Island) meet with this (dharma)! Son of Orgyen (Padmasambhava), place (this dharma) in your heart! Samaya! Gya Gya Gya! Emaho!
When practitioners propagate the terma dharma to sentient beings, in the degenerate age of five hundred years, the terma dharma will slightly manifest, which is a sign of the decline of the Buddha's teachings; this is the time when the blessings of Orgyen (Padmasambhava) arrive; when ten-year-old children start managing households, this is a sign of short life and passing time; this is a sign of quickly propagating the Buddha's teachings; when people talk about dharma, this is the time when dharma benefits sentient beings, the time to propagate the dharma that liberates all sentient beings;
When monks and nuns indulge in drinking and feasting, this is the time when the fruition tantra flourishes, the time to propagate the ultimate, unsurpassed tantra; when male and female practitioners gather in the mountains, this is the time to look at the mind, the time to propagate the essential instructions of the meaning lineage; when wars, famines, and plagues occur, this is the end of the degenerate age of five hundred years, the time to propagate the dharma that liberates in this life; after this terma emerges, practice it secretly for three years; then, propagate it to qualified, faithful individuals, which is the time to benefit sentient beings; Samaya! Gya Gya Gya! Emaho!
The qualified individuals who can propagate this terma dharma are: those who are weary of samsara and have great faith; who are respectful to the guru and follow the guru's teachings; who are willing to give up wealth and even life for the sake of the dharma; who have wisdom and diligence; who do not despise cause and effect, and are compassionate to sentient beings; who have faith in Orgyen (Padmasambhava), the lineage of followers, are qualified individuals.

--------------------------------------------------------------------------------

ཟག་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སྤེལ༔ མན་ངག་རིམ་པ་བསྟན་པས་གྲོལ་བར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ གཏེར་ཆོས་སྤེལ་དུས་བཀའ་རྒྱས་གདབ་པ་ནི༔ སྣོད་ལྡན་རྣམས་ལ་སྟེར་བའི་དུས་ཉིད་དུ༔ གསེར་སྲང་གཅིག་གི་མཎྜལ་ཚོགས་འཁོར་རྒྱ༔ མ་འབྱོར་ཆོས་རྫོགས་ལུང་མི་སྟེར་བའི་རྒྱ༔ སྟེར་བའི་
57-1-70b
དུས་སུ་དོན་བརྒྱུད་རྫོགས་པར་སྦྱིན༔ དཔེ་བརྒྱུད་མི་སྟེར་སྟེར་ན་མནའ་རྒྱས་གདབ༔ རང་གིས་ཐོག་མར་ཉམས་སུ་མ་བླང་པར༔ གཞན་ལ་མི་སྤེལ་རབ་ཏུ་དམ་རྒྱས་གདབ༔ ཆོས་འདིའི་ཕྱོགས་ནས་རང་དོན་མི་བསྒྲུབ་པར༔ བླ་མའི་ཕྱོགས་དང་འགྲོ་དོན་བྱེད་པའི་རྒྱ༔ སྣོད་མིན་གང་ཟག་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་སྒྲུབ༔ བླ་མའི་ནང་བཅུད་མི་རྟོགས་ཕྱི་སྐྱོན་རྟོག༔ རང་སྣང་འཁྲུལ་རྗེས་འབྲངས་ནས་གཤེ་སྐུར་འདེབས༔ སྙིང་རྗེ་ཆུང་ལ་རྒྱུ་འབྲས་ཁྱད་གསོད་བྱེད༔ བློ་གཏད་མི་ཐུབ་དོན་རྨོངས་ཚིག་སྲེད་ཅན༔ སྒྲུབ་ལ་གཡེལ་ཞིང་ཁ་གསག་བརྩོན་འགྲུས་ཆུང་༔ དམ་ཚིག་མི་བསྲུང་སྣོད་ངན་སྐལ་མེད་ལ༔ གདམས་པ་མི་སྤེལ་གཏམ་ཡང་མི་བརྗོད་པར༔ སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་མི་སྤེལ་བཀའ་རྒྱས་གདབ༔ བཀའ་ལས་འདས་ན་གསང་བའི་དམ་ཚིག་ཉམས༔ དེ་ཕྱིར་ལུང་བསྟན་གཏད་རྒྱ་ཀུན་ལ་གཅེས༔ མ་འོངས་དུས་མཐར་བཀའ་བརྒྱུད་ཡལ་བའི་ཚེ༔ བི་མས་བྱིན་བརླབས་ཆོས་འདི་སྤྱོད་པ་ན༔ བཻ་རོའི་ཐུགས་བསྐྱེད་རྒན་གཞོན་བྱིས་པའི་ཚུལ༔ གསུམ་གྱིས་འཆད་ནས་ཅུང་ཟད་དར་ཡང་སྲིད༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་བདག་ཉིད་ཀྱིས༔ ཐུགས་གཏེར་ཡང་གཏེར་སྦས་པ་མང་ཡོད་དེ༔ དགོངས་གཏེར་སྙིང་དང་འདྲ་བ་འདི་ལས་མེད༔ འདི་ལས་ཟབ་པ་མ་བྱུང་མི་འབྱུང་ངོ་༔ དེ་ཕྱིར་སྐལ་ལྡན་སྙིང་གི་བུ་ལ་གཏད༔ 
57-1-71a
སྦས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་དོན་རྫོགས་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ གཏད་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ ཆོས་རྒྱལ་རིན་ཆེན་གླིང་པས་གཏེར་ནས་གདན་དྲངས་པའི་རྫོགས་ཆེན་ལུང་བསྟན་གཏད་རྒྱའི་མན་ངག་གོ །དགེའོ།། །།



【现代汉语翻译】
将此殊胜之法广为传播！通过口诀次第的传授，终将获得解脱！萨玛雅！印！印！印！唉玛吙！在传播伏藏法时，必须严加封印：
只有在给予具器者的时候，才可献上价值一金币的曼扎，举行会供轮。如果条件不具备，就不能给予完整的法和传承。给予时，要完整地传授意义传承。仪轨传承不可授予，若授予则需立下重誓。
在自己尚未实修之前，不可传给他人，务必严加保密。不为此法的缘故谋求私利，而应致力于上师的事业和利益众生。对于非器之人，追求世间八法者，不理解上师的内在精髓而只看到外在过失者，追随自己的妄念而诽谤诋毁者，慈悲心小而轻视因果者，不可信任、愚昧无知、贪恋言辞者，懈怠修行、热衷于阿谀奉承、精进力弱者，不守护誓言的无缘劣器，不可传授口诀，甚至连谈论也不可，即使面临生命危险也不可传授，务必严加封印！
如果违背此誓言，就会破坏秘密的誓言。因此，对于所有的预言和嘱托都应珍视。未来末法时代，当噶举派衰落之时，如果有人修持比玛拉米扎（Vimalamitra）加持过的此法，那么，以贝若扎那（Vairochana）的意愿，以老人、年轻人、孩童三种形象来讲解，或许还能稍微兴盛起来。
莲花生大士（Padmasambhava）本人，以心意伏藏和甚深伏藏埋藏了很多法，但没有比这个更像心髓的意伏藏了，没有比这更深奥的，过去没有，将来也不会有。因此，将其托付给有缘分的心子，以隐秘的方式圆满利益众生的事业！萨玛雅！嘱托印！封印！伏藏印！甚深印！秘密印！这是法王仁钦林巴（Chosgyal Ratna Lingpa）从伏藏中取出的大圆满预言和嘱托的口诀。吉祥！吉祥！
种子字：ཨཱཿ（藏文），आः（梵文天城体），āḥ（梵文罗马拟音），啊
咒语：ཨེ་མ་ཧོ（藏文），एमाहो（梵文天城体），emaho（梵文罗马拟音），稀有哉

【English Translation】
Propagate this excellent Dharma widely! Through the transmission of oral instructions in sequence, liberation will be attained! Samaya! Seal! Seal! Seal! Emaho! When propagating the Terma teachings, it is essential to seal them tightly:
Only when giving to worthy vessels, offer a mandala worth one gold coin and hold a Tsokhor (gathering). If conditions are not met, the complete Dharma and lineage should not be given. When giving, transmit the meaning lineage completely. The ritual lineage should not be given; if given, a solemn oath must be taken.
Before practicing oneself, do not transmit to others; be sure to keep it strictly secret. Do not seek personal gain for the sake of this Dharma, but dedicate yourself to the Guru's work and the benefit of sentient beings. To those who are not vessels, those who pursue the eight worldly concerns, those who do not understand the Guru's inner essence but only see external faults, those who follow their own delusions and slander and defame, those with little compassion and who despise cause and effect, those who cannot be trusted, are ignorant, and greedy for words, those who are lazy in practice, keen on flattery, and weak in diligence, the unworthy vessels who do not keep their vows, do not transmit the oral instructions, do not even talk about them, even if facing life-threatening danger, do not transmit them; be sure to seal them tightly!
If this oath is violated, the secret Samaya will be broken. Therefore, all prophecies and entrustments should be cherished. In the future, in the degenerate age, when the Kagyu lineage declines, if someone practices this Dharma blessed by Vimalamitra, then, with Vairochana's intention, explained in the form of an old person, a young person, and a child, it may still flourish slightly.
Padmasambhava himself buried many mind Terma and profound Terma, but there is no mind Terma more like the heart essence than this, there is nothing more profound than this, there has not been in the past, and there will not be in the future. Therefore, entrust it to the fortunate heart son, and may the work of benefiting beings be perfected in a hidden way! Samaya! Entrustment Seal! Sealing Seal! Terma Seal! Profound Seal! Secret Seal! This is the Dzogchen prophecy and the oral instructions of entrustment retrieved from the Terma by Chosgyal Ratna Lingpa. Auspicious! Auspicious!
Seed Syllable: ཨཱཿ (Tibetan), आः (Sanskrit Devanagari), āḥ (Sanskrit Romanization), Ah
Mantra: ཨེ་མ་ཧོ (Tibetan), एमाहो (Sanskrit Devanagari), emaho (Sanskrit Romanization), Amazing

--------------------------------------------------------------------------------

